Античная психология. Развитие психологии в период античности Предмет изучения в психологии античности
Отправить свою хорошую работу в базу знаний просто. Используйте форму, расположенную ниже
Студенты, аспиранты, молодые ученые, использующие базу знаний в своей учебе и работе, будут вам очень благодарны.
Введение
1 Анимизм и гилозоизм в античной психологии
2 Основные положения материалистического учения о душе в античной психологии
3 Идеалистические идеи античной психологии
4 Понятие души у Аристотеля
5 Психологическая мысль в эпоху эллинизма
6 Учение античных врачей
Заключение
Список литературы
Введение
Представления о душе существовали уже в древнейшие времена и предшествовали первым научным взглядам на ее природу. Они возникали в системе первобытных верований людей, в мифологии. Художественное народное творчество - поэзия, сказки, а также религия проявляют большой интерес к душе. Эти донаучные и вненаучные представления очень своеобразны и отличаются от знаний о душе, которые развиваются в науке и философии, по способу их получения, по форме их воплощения, по своему назначению. Душа рассматривается здесь как нечто сверхъестественное, как «зверек в животном, человек внутри человека. Деятельность животного или человека объясняется присутствием этой души, а его успокоение во сне или в смерти объясняется ее отсутствием…» .
В отличие от этого уже самые первые научные представления о душе направлены на объяснение души и ее функций. Они возникли в древней философии и составили учение о душе. Учение о душе является первой формой знаний, в системе которых начали развиваться психологические представления: «…психология как наука должна была начаться с идеи души… Она явилась первой научной гипотезой древнего человека, огромным завоеванием мысли, которому мы сейчас обязаны существованием нашей науки» .
Философия возникла в эпоху смены первобытно-общинного строя классовым рабовладельческим обществом как на Востоке - в Древней Индии, Древнем Китае, так и на Западе - в древней Греции и древнем Риме. Психологические проблемы явились частью философии, поскольку предметом философских размышлений, направленных на рациональное объяснение, был мир в целом, включая вопросы о человеке, его душе и т.д.
Античную психологию питал гуманизм греческой культуры с ее идеей полноты жизни как гармонии телесной и духовной сторон, культом живого, здорового, прекрасного тела, любви к земной жизни. Ее отличают тонкий интеллектуализм, высокое отношение к разуму .
Интерес к психологическим явлениям в античности существовал уже с середины первого тысячелетия до новой эры, о чем говорят научные трактаты древнегреческих философов Демокрита, Платона, Аристотеля и других. Общим для воззрений большинства древних ученых было использование вместо слова «психология» понятия «душа» и рассмотрение ее как особой сущности, первопричины разнообразных движений, совершаемых в мире, причем не только среди животных, но и среди неживых тел .
1 Анимизм и гилозоизм в античной психологии
Появление древних представлений об окружающем мире связано с анимизмом (от лат. anima - душа, дух) - верой в скрытый за конкретными видимыми вещами сонм душ как особых призраков, которые покидают человеческое тело с последним дыханием, а по некоторым учениям (например, знаменитого философа и математика Пифагора), являясь бессмертными, вечно странствуют по телам животных и растений .
Древние греки под «psycho» понимали движущее начало всех вещей, саму душу. Интересно, что уже в ту эпоху, говоря о душе, люди как бы соединяли в единый комплекс присущее внешней природе (воздух), организму (дыхание) и психике (в ее последующем понимании). Конечно, в своей житейской практике они все это прекрасно различали.
Революцией в умах стал переход от анимизма к гилозоизму (от греч. hyle - вещество и zoe - жизнь): весь мир - универсум, космос - изначально живой, наделённый способностью ощущать, запоминать и действовать. Границы между живым, неживым и психическим не проводились. Всё рассматривалось как порождение единой первичной материи (праматерии). Так, по мнению древнегреческого мудреца Фалеса, магнит притягивает металл, женщина притягивает мужчину, потому, что магнит, как и женщина, обладает душой. Гилоизм впервые поставил душу (психику) под общие законы естества. Этим учением утверждался непреложный и для современной науки постулат об изначальной вовлечённости психических явлений в кругооборот природы. В основе гилозоизма лежал принцип монизма.
Гилозоисту Гераклиту космос явился в образе «вечно живого огня», а душа («психея») - в образе его искорки. Все сущее подвержено вечному изменению: «Наши тела и души текут как ручьи». Другой афоризм Гераклита гласил: «Познай самого себя».
Термин «Логос», введенный Гераклитом, но применяемый и поныне, приобрел великое множество смыслов. Для него самого он означал закон, согласно которому «все течет», явления переходят из одного в другое. Малый мир (микрокосм) отдельной души подобен макрокосму всего миропорядка. Поэтому постигать себя (свою психею) - значит углубляться в закон (Логос), который придает вселенскому ходу вещей сотканную из противоречий и катаклизмов динамическую гармонию.
Гераклит ввел идею закономерного развития всего сущего .
2 О сновные положения материалистического учения о душе в античной психологии
В понимании самой души древние выделяли две линии: материалистическую и идеалистическую. Первая в основном представлялась работами Демокрита, Эпикура, Лукреция, а вторая - трудами Платона и, отчасти, Аристотеля. Последний занимал двойственную позицию, в одних случаях выступая как материалист, а в других становясь на идеалистические позиции.
Материалистическое учение о душе сложилось и развивалось как часть материалистической философии, которая возникла в VI в. до н. э. и явилась исторически первой формой древнегреческой философии. Вершиной античного материализма был атомистический материализм, родоначальниками которого являются Демокрит и его учитель Левкипп (V в. до н. э.) .
Учение Гераклита о том, что от закона (а не от произвола богов - властителей неба и земли) зависит ход вещей, перешло в идею причинности Демокрита.
Демокрит, придерживаясь атомистической картины мира, рассматривал душу как особый вид материи, представляющей собой наиболее мелкие и подвижные атомы, сходные с теми, из которых состоит огонь (в те времена весь мир рассматривался как состоящий из четырех начал: земли, воды, воздуха и огня). Сами боги в его изображении - не что иное как сферические скопления огненных атомов.
Единым и для души, и для космоса он признал закон, согласно которому нет беспричинных явлений, но все они - неотвратимый результат столкновения непрерывно движущихся атомов. Случайными кажутся события, причины которых мы не знаем. Впоследствии принцип причинности назвали детерминизмом .
Различные ощущения и чувства, возникающие у человека, трактовались Демокритом как субъективные продукты, получаемые от соединения различных атомов друг с другом. Они же - атомы души, - проникая в тело, делают его подвижным.
Демокрит приписывал душе движения в материальном смысле как пространственное перемещение. Когда сложные тела распадаются, тогда маленькие входят из них, рассеиваются в пространстве и пропадают. Значит, душа смертна. Через поры тела и дыхание атомы могут выходить наружу и вновь проникать внутрь. Душа, таким образом, может покидать тело и вновь возвращаться в него, непрерывно обновляется с каждым дыханием .
В разных частях тела содержится различное количество атомов души, причем больше всего их в мозге (разумная часть), в сердце (мужественная часть), печени (вожделеющая часть души) и органе чувств .
Таким образом, Демокрит дает естественное понимание души. Она не существует вне тела. При этом аргументом в пользу материальности души служит следующее рассуждение: если душа движет телом, значит, она сама телесна, поскольку механизм действия души на тело мыслился как материальный процесс по типу толчка. Доводы в пользу телесности души подробно развивает Лукреций.
Движения души могут быть естественными и неестественными, разумными и неразумными. Когда, например, человек находится под влиянием наркотиков, душа, теряя свойства огня и наполняясь влагой, начинает вести себя неестественно и неразумно: «Опьяневший муж неведомо куда бредет, ибо психея его влажна» (высказывание древних) .
Чем больше огненного начала в душе, тем она суше, легче и возвышеннее; напротив, чем больше в душе влаги, тем она тяжелее и низменнее. В этой, весьма наивной с позиции наших дней, системе идей аффекты представлялись как слишком неразумные и противоестественные движения души.
В античном атомистическом материализме различаются два вида познания - ощущение (или восприятие) и мышление. Началом и источником познания являются ощущения. Они дают знания о вещах: ощущение не может возникнуть от несуществующего. Самое надежное, говорит Эпикур, последователь представлений Демокрита, - обращаться к чувствам внешним и внутренним. Ошибки возникают от вмешательства разума .
Демокрит называет чувственное познание темным родом познания. Оно ограничено в своих возможностях, т.к. не может проникнуть до самого малого, до атома, до сокровенного, по Эпикуру. По Демокриту, восприятие рассматривалось как естественный физический процесс. От вещей отделяются - истекают - тончайшие пленочки, образы, копии (эйдолы), по внешнему виду подобные самому предмету. Они суть формы или виды вещей.
При соприкосновении эйдолов с атомами души происходит ощущение и именно таким образом человек познает свойства окружающих предметов. При этом все наши ощущения (в том числе и зрительные и слуховые) являются контактными, т.к. ощущение не происходит без непосредственного соприкосновения эйдолы с атомами души.
Продолжением ощущения является мышление. Демокрит называет его светлым родом познания, истинным, законным познанием. Оно более тонкий познавательный орган и схватывает атом, недоступный ощущению, скрытый от него. Мышление сходно с ощущением по своим механизмам: в основе того и другого лежит истечение образов от предметов.
Новую особенность душевных явлений открыла деятельность философов-софистов (от греч. слова «София» - «мудрость»). Их интересовала не природа, с ее не зависящими от человека законами, но сам человек, который как гласил афоризм первого софиста Протагора, «есть мера всех вещей». Впоследствии прозвище «софист» стало применяться к лжемудрецам, выдающим с помощью различных уловок мнимые доказательства за истинные. Но в истории психологического познания деятельность софистов открыла новый объект: отношения между людьми, изучаемые с использованием средств, призванных доказать и внушить любое положение независимо от его достоверности.
В связи с этим детальному обсуждению были подвергнуты приемы логических рассуждений, строение речи, характер отношений между словом, мыслью и воспринимаемыми предметами. Как можно что-либо передать посредством языка, спрашивал софист Горгий, если его звуки ничего общего не имеют с обозначаемыми ими вещами? И это не было лишь логическим ухищрением, но поднимало реальную проблему. Она, как и другие вопросы, обсуждавшиеся софистами, подготавливала развитие нового направления в понимании души.
Были оставлены поиски природной «материи» души. На передний план выступило изучение речевой и мыслительной деятельности с точки зрения ее использования для манипулирования людьми. Их поведение ставилось в зависимость не oт материальных причин, как то представлялось прежним философам, вовлекшим душу и космический круговорот. Из представлений о душе исчезали признаки ее подчиненности строгим законам и неотвратимым причинам, действующим в физической природе. Язык и мысль лишёны подобной неотвратимости; они полны условностей и зависят от человеческих интересов и пристрастий. Тем самым действия души приобретали зыбкость и неопределенность. Вернуть им прочность и надежность, но коренящиеся не в вечных законах макрокосмоса, а во внутреннем строе самой души, стремился Сократ (469 - 399 гг. до н.э) .
3 Идеалисти ческие идеи античной психологии
Сократ, философ, ставший на все века идеалом бескорыстия, честности и независимости, понимал душу несколько иначе, чем представители материалистического направления.
Уже знакомая нам формула Гераклита «познай самого себя» означала у Сократа совсем иное: она направляла мысль не к вселенскому закону (Логосу) в образе космического огня, но к внутреннему миру субъекта, его убеждениям и ценностям, его умению действовать разумно согласно пониманию лучшего.
Сократ был мастером устного общения. С каждым
встречным человеком он затевал беседу, заставляя его задуматься о беспечно применяемых понятиях. Впоследствии стали говорить, что Сократ был пионером психотерапии, пытаясь с помощью слова обнажить то, что скрыто за покровом сознания.
Во всяком случае, в его методике таились идеи, сыгравшие через много столетий ключевую роль в психологических исследованиях мышления. Во-первых, работа мысли ставилась в зависимость от задачи, создающей препятствие для ее привычного течения, Именно такой задачей становилась система вопросов, которую Сократ обрушивал, на собеседника, пробуждая тем самым его умственную активность. Во-вторых, эта активность изначально носила характер диалога.
Оба признака: 1) направленность мысли (детерминирующая тенденцию), создаваемая задачей, и 2) диалогизм, предполагающий, что познание изначально социально, поскольку коренится в общении субъектов, - стали в XX веке главными ориентирами экспериментальной психологии мышления.
После Сократа, в центре интересов которого была преимущественно умственная деятельность (ее продукты и ценности) отдельного субъекта, понятие о душе наполнилось новым предметным содержанием. Его составили совершенно особые реалии, которых физическая природа не знает. Мир этих реалий стал сердцевиной философии ученика Сократа Платона (конец V--первая пол. IV в. до н. э.).
Платон в построении своей теории опирался как на идеи Сократа, так и на некоторые положения пифагорейцев, в частности на их обожествление числа. Платон создал в Афинах свой научно-учебный центр, названный Академией, у входа в которую было написано: «Не знающий геометрии да не войдет сюда» .
Геометрические фигуры, общие понятия, математические формулы, логические конструкции - все это особые умопостигаемые объекты, наделенные, в отличие от калейдоскопа чувственных впечатлений (изменчивых, ненадежных, у каждого разных), незыблемостью и обязательностью для каждого индивидуума. Возведя эти объекты в особую действительность, Платон увидел в них сферу вечных идеальных форм, скрытых в образе царства идей.
Все чувственно-воспринимаемое, от неподвижных звезд и до непосредственно ощущаемых предметов, суть лишь затемненные идеи, их несовершенные слабые копии. Утверждая принцип первичности сверхпрочных общих идей по отношению ко всему происходящему в тленном телесном, материальном мире, Платон стал родоначальником философии объективного идеализма .
По Платону, душа находится между идеями и материальным телами, соединяя их друг с другом, но сама она - порождение и продукт не мира вещей, а мира идей. Она представляет собой ту часть мирового духа, которая живет и существует в живой материи .
Платон приходит к выводу, что существует идеальный мир, в котором расположены души или идеи вещей, то есть те совершенные образцы, которые становятся прообразами реальных предметов. Совершенство этих образцов недосягаемо для этих предметов, но заставляет их стремиться быть похожими, соответствовать им. Таким образом, душа является не только идеей, но и целью реальной вещи.
В принципе идея Платона является общим понятием, которого, действительно, нет в реальной жизни, отображением которого являются все вещи, входящие в это понятие. Так как понятие неизменно, то и идея или душа с точки зрения Платона постоянна, неизменна и бессмертна .
Каким же образом осевшая в бренной плоти душа приобщается к вечным идеям? Всякое знание, согласно Платону, есть воспоминание. Душа вспоминает (для этого требуются специальные усилия) то, что ей довелось созерцать до своего земного рождения.
Опираясь на опыт Сократа, доказавшего нераздельность мышления и общения (диалога), Платон сделал следующий шаг. Он под новым углом зрения оценил процесс мышления, не получающий выражения в сократовом внешнем диалоге. В этом случае, по мнению Платона, его сменяет диалог внутренний. «Душа, размышляя, ничего иного не делает, как разговаривает, спрашивая сама себя, отвечая, утверждая и отрицая».
Феномен, описанный Платоном, известен современной психологии как внутренняя речь, а процесс ее происхождения из речи внешней (социальной) получил название интериоризации (от латинского «interior» - внутренний). У самого Платона нет этих терминов; тем не менее перед нами теория, прочно вошедшая в современное научное знание об умственном устройстве человека .
Дальнейшее развитие понятия о душе шло в направлении его дифференциации, выделения различных «частей» и функций души.
Человеческая душа может пребывать в трех состояниях: животном, разумном и возвышенном. Первое состояние души характерно для низших живых существ и низменного состояния человека. Оно связано с удовлетворением его органических потребностей. Разумное состояние души присуще мышлению и сознанию человека, противостоит животному началу. Наконец, возвышенное состояние появляется в моменты наивысшего творческого напряжения, а также, когда человек действует, исходя из своих благородных побуждений. Все части души, по Платону, должны находиться в оптимальном соотношении друг с другом, а когда их соответствие нарушается, то возникают разнообразные отклонения в психике и поведении .
Таким образом, у Платона их разграничение имеет этический смысл. Об этом свидетельствует платоновский миф о вознице, правящем колесницей, в которую впряжены два коня: один - дикий, способный идти собственным путем любой ценой, другой - породистый, благородный, поддающийся управлению. Здесь возница символизирует разумную часть души, кони -- два типа мотивов: низшие и высшие побуждения. Разуму, согласно Платону, трудно согласовать эти мотивы из-за несовместимости низменных и благородных влечений.
Таким образом, в сферу изучения души вводились такие важнейшие аспекты, как конфликт мотивов, имеющих различную нравственную ценность, и роль разума в преодолении конфликта и интеграции поведения. Спустя столетия версия о взаимодействии трех компонентов, образующих личность как динамическую, раздираемую конфликтами и полную противоречий структуру, оживет в психоанализе Фрейда.
Знание о душе - от его зачатков на античной почве до современных представлений - развивалось, с одной стороны, в соответствии с уровнем знаний о внешней природе, с другой - в результате освоения культурных ценностей. Ни природа, ни культура сами по себе не образуют область психического, однако и последняя не может существовать без взаимодействия с ними.
Философы до Сократа, размышляя о психических явлениях, ориентировались на природу, искали в качестве эквивалента этих явлений одну из природных стихий, образующих единый мир, которым правят естественные законы. Лишь сравнив это представление с древней верой в души как особые двойники тел, можно ощутить взрывную силу той философии, которую исповедовали Гераклит, Демокрит, Анаксагор и другие древнегреческие мыслители. Они разрушали старое мировоззрение, где все земное, в том числе психическое, ставилось в зависимость от прихоти богов, сокрушили мифологию, которая в течение тысячелетий царила в умах людей, возвысили разум и способность человека логически мыслить, попытались найти реальные причины явлений.
Это была великая интеллектуальная революция, от которой следует вести отсчет научного знания о психике. После софистов и Сократа в объяснениях сущности души наметился поворот к пониманию ее как феномена культуры, ибо входящие в состав души абстрактные понятия и нравственные идеалы невыводимы из вещества природы; они - порождения духовной культуры.
Для представителей обеих ориентации - «природной» и «культурной» - душа выступала как внешняя по отношению к организму реалия, либо вещественная (огонь, воздух и др.), либо бесплотная (средоточие понятий, общезначимых норм и пр.). Шла ли речь об атомах (Демокрит), или об идеальных формах (Платон) - предполагалось, что и одно, и другое попадает в организм извне, со стороны.
4 Понятие души у Аристотеля
Воззрения Аристотеля стали вершиной античного учения о душе. Аристотель (384 - 322 гг. до н. э.), автор первого научного психологического произведения - трактата «О душе», открыл новую эпоху в понимании души как предмета психологического знания. Его источником стали для него не физические тела и бестелесные идеи, но организм, где телесное и духовное образуют нераздельную целостность .
Душа, по Аристотелю, - это не самостоятельная сущность, а форма, способ организации живого тела. Если бы не было души, утверждал Аристотель, то живое перестало бы быть таковым. Душа человека бессмертна и с уходом его из жизни не уничтожается, а возвращается в мир и рассеивается там, существуя уже не в виде компактных, концентрированных соединений атомов (форма, характерная для живых существ), а в виде разъединенных и разбросанных по всему пространству атомов души . Тем самым представления Аристотеля противоречат изощренному дуализму Платона.
Аристотель был сыном медика при македонском царе и сам готовился к медицинской профессии. Явившись семнадцатилетним юнцом в Афины к шестидесятилетнему Платону, он несколько лет занимался в его Академии, с которой в дальнейшем порвал. Известная картина Рафаэля «Афинская школа» изображает Платона указывающим рукой на небо, Аристотеля - на землю. В этих образах запечатлено различие в ориентациях двух великих мыслителей. По Аристотелю, идейное богатство мира скрыто, в чувственно воспринимаемых земных вещах и раскрывается в прямом, опирающемся на опыт общении с ними.
На окраине Афин Аристотель создал собственную школу, названную Ликеем (следуя этому названию, позже словом «лицей» стали называть привилегированные учебные заведения). Это была крытая галерея, где Аристотель, обычно прогуливаясь, вел занятия.
Аристотель был не только философом, но и исследователем природы. Одно время он обучал наукам юного Александра Македонского, который впоследствии приказал отправлять своему старому учителю образцы растений и животных из завоеванных стран. Накапливалось огромное количество фактов - сравнительно-анатомических, зоологических, эмбриологических и других, ставших опытной основой наблюдения и анализа поведения живых существ. Обобщение этих фактов, в первую очередь биологических, стало основой психологического учения Аристотеля и преобразования главных объяснительных принципов психологии: организации, закономерности и причинности.
Уже сам термин «организм» требует рассматривать его под углом зрения организации, то есть упорядоченности целого для достижения какой-либо цели или для решения какой-либо задачи. Устройство этого целого и его работа (функция) нераздельны. Душа организма--это его функция, работа.
Трактуя организм как систему, Аристотель выделял в нем различные уровни способностей к деятельности. Понятие о способности, введенное Аристотелем, было важным новшевством, навсегда вошедшим в основной фонд психологических знаний. Оно разделяло возможности организма, заложенный в нем психологический ресурс и его практическую реализацию. При этом намечалась схема иерархии способностей как функций души: 1) вегетативной (она имеется и у растений), 2) чувственно-двигательной (у животных и человека), 3) разумной (присущая только человеку). Функции души становились уровнями ее развития.
Тем самым в психологию вводилась в качестве важнейшего объяснительного принципа идея развития. Функции души располагались в виде «лестницы форм», где из низшей (и на ее основе) возникает функция более высокого уровня. Вслед за вегетативной (растительной) функцией формируется способность ощущать, на ее основе развивается способность мыслить. При этом в развитии каждого человека повторяются те ступени, которые прошел за свою историю весь органический мир (впоследствии это было названо биогенетическим законом) .
Аристотель выделяет у человека пять основных органов чувств: зрение, слух, осязание, обоняние и вкус, предложил им первое научное объяснение. Ему же принадлежит заслуга этико-психологического объяснения человеческих поступков и описания характеров людей.
Различие между чувственным восприятием и мышлением было одной из первых психологических истин, открытых древними. Аристотель, следуя принципу развития, стремился найти звенья, ведущие от одной ступени к другой. В своих поисках он открыл особую область психических образов, которые возникают без прямого воздействия предметов на органы чувств. Сейчас эти образы принято называть представлениями памяти и воображения (в терминологии Аристотеля - «фантазии»). Эти образы подчинены открытому Аристотелем механизму ассоциации - связи представлений. Объясняя развитие характера, он утверждал, что человек становится тем, что он есть, совершая те или иные поступки .
Поступок сопряжен с аффектом. Каждой ситуации соответствует оптимальная аффективная реакция на нее. Когда она является избыточной, либо недостаточной, люди поступают дурно. Т.о., соотнося мотивацию с нравственной оценкой поступка, Аристотель сближал биологическое учение о душе с этикой. Учение о формировании характера в реальных поступках, которые у людей как существ «политических» всегда предполагают нравственное отношение к другим, ставило психическое развитие человека в причинную, закономерную зависимость от его деятельности.
Изучение органического мира побудило Аристотеля придать новый смысл основному принципу научного объяснения - принципу причинности (детерминизма). Среди различных типов причинности Аристотель выделил особую целевую причину, ибо, согласно Аристотелю, «природа ничего не делает напрасно». Конечный результат процесса (цель) заранее воздействует на его ход. Психическая жизнь в данный момент зависит не толькоотпрошлого, но и неизбежного будущего (то, что должно произойти, определяется происходящим сейчас).
Итак, Аристотель преобразовал ключевые объяснительные принципы психологии: системности (организации), развития, детерминизма. Душа для Аристотеля - это не особая сущность, а способ организации живого тела, представляющего собой систему; душа проходит разные этапы в развитии и способна не только запечатлевать то, что действует на тело в данный момент, но сообразовываться с будущей целью.
Аристотель открыл и изучил множество конкретных психических явлений. Обогатив объяснительные принципы, Аристотель представил совершенно иную сравнительно с предшественниками картину устройства, функций и развития души.
5 Психолог ическая мысль в эпоху эллинизма
В результате походов македонского царя Александра (IV век до н. э.) возникла крупнейшая мировая монархия древности. Ее последующий распад открылновый период в истории древнего мира -- эллинистический с характерным для него синтезом элементов культ Греции и стран Востока.
Положение личности в обществе коренным образом изменилось. Свободный грек утрачивал связь с родным городом, стабильной социальной средой и оказывался перед лицом непредсказуемых перемен. Со все большей остротой он ощущал зыбкость своего существования в изменившемся, ставшем чужим мире. Эти сдвиги в реальном положении и в самоощущении личности наложили отпечаток на представления о ее душевной жизни.
Вера в могущество разума, в великие интеллектуальные достижения прежней эпохи ставится под сомнение. Возникает философия скептицизма, рекомендующая вообще воздерживаться от суждении, касающихся окружающего мира, по причине их недоказуемости, относительности, зависимости от обычаев и т.п. (Пиррон, конец IV в, до н. э.). Такая интеллектуальная остановка исходила из этической мотиваций. Полагалось, что отказ от поисков истины позволит обрести душевный покой, достичь состояния атараксии (от греческого слова, означающего отсутствие волнений).
Идеализация образа жизни мудреца, отрешенного от игры внешних стихий и благодаря этому способного сохранить свою индивидуальность в непрочном мире, противостоять угрожающим самому существованию потрясениям, направляла интеллектуальные поиски двух других доминировавших в эллинистический период философских школ - стоиков и эпикурейцев. Связанные корнями со школами классической Греции, они переосмыслили их идейное наследство соответственно духу новой эпохи .
Школа стоиков возникла в IV в. до н. э. и получила свое название по имени того места в Афинах («стоя» - портик храма), где ее основатель Зенон проповедовал свое учение. Представляя космос как единое целое, состоящей из бесконечных модификаций огненного воздуха - пневмы, стоики считали человеческую душу одной из таких модификаций.
Под пневмой (в исходном значении слова--вдыхаемый воздух) первые натурфилософы понимали единое природное, материальное начало, которое пронизывает как внешний физический космос, так и живой организм ипребывающую в нем псюхе (т. е. область ощущений, чувств, мыслей).
У Анаксимена и других натурфилософов, как у Гераклита, воззрение на псюхе как частицу воздуха или огня означало ее порождаемость внешним, материальным космосом. У стоиков же слияние псюхе и природы приобрело иной смысл. Сама природа спиритуализировалась, наделялась признаками, свойственнымиразуму - но не индивидуальному, а сверхиндивидуальному.
Согласно этому учению, мировая пневма идентична мировой душе, «божественному огню», который является Логосом или, как считали позднейшие стоики, - судьбой. Счастье человека усматривалось в том, чтобы жить согласно Логосу.
Как и их предшественники в классической Греции, стоики верили в примат разума, в то, что человек не достигает счастья из-за незнания, в чем оно состоит. Но если прежде существовал образ гармоничной личности, в полноценной жизни которой сливаются разумное и чувственное (эмоциональное), то у мыслителей эллинистической эпохи, в обстановке социальных невзгод, страха, неудовлетворенности, тревоги, отношение к аффектам изменилось.
Стоики объявили аффектам войну, усматривая в них «порчу разума», поскольку возникают они в результате неправильной деятельности ума. Удовольствие и страдание - ложные суждения о настоящем; желание и страх - столь же ложные суждения о будущем.
От аффектов следует лечить как от болезней. Их нужно «с корнем вырывать из души». Только разум, свободный от любых эмоциональных потрясений (будь то положительные или отрицательные), способен правильно руководить поведением. Именно это позволяет человеку выполнять свое предназначение, свой долг и сохранять внутреннюю свободу.
Эта этико-психологическая доктрина обычно сопрягалась с установкой, которую, говоря современным языком, можно было бы назвать психотерапевтической. Люди испытывали потребность в том, чтобы устоять перед превратностями и драматическими поворотами жизни, лишающими душевного равновесия. Изучение мышления и его отношения к эмоциям имело не абстрактно-теоретический характер, но соотносилось с реальной жизнью, с обучением искусству жить. Все чаще к философам обращались для обсуждения и решения личных, нравственных проблем. Из искателей истин они превращались в целителей душ, какими позже стали священники, духовники.
На других космологических началах, но с той же, этической ориентацией на поиски счастья и искусства жить, основывалась школа Эпикура (конец IV до н.э.). В своих представлениях о природе эпикурейцы опирались на атомизм Демокрита. Однако в противовес демокритову учению о неотвратимости движения атомов по законам, исключающим случайность, Эпикур предполагал, что эти частицы могут отклоняться от своих закономерных траекторий. Этот вывод имел этико-психологическую подоплеку.
В отличие от версии о «жесткой» причинности, царящей во всем, что совершается в мире (и, стало быть, в душе как разновидности атомов), эпикурейцы допускали самопроизвольность, спонтанность изменений, их случайный характер. С одной стороны, такой подход отражал ощущение непредсказуемости человеческого существования, с другой - признавал возможность самопроизвольных отклонений, исключал строгую предопределенность поступков, предлагал свободу выбора.
Иными словами, эпикурейцы считали, что личность способна действовать на свой страх и риск. Впрочем, слово «страх» здесь можно употребить только метафорически: весь смысл эпикурейского учения заключался в том, чтобы, проникшись им, люди спаслись именно от страха.
Этой цели служило и учение об атомах: живое тело, как и душа, состоит из движущихся в пустоте атомов, которые в момент смерти рассеиваются по общим законам все того же вечного космоса; а раз так, то«смерть не имеет к нам никакого отношения; когда мы есть, то смерти еще нет, когда же смерть наступает, то нас уже нет» (Эпикур).
Представленная в учении Эпикура картина природы и места человека в ней способствовала достижению безмятежности духа, свободы от страхов, прежде всего, перед смертью и богами (которые, обитая между мирами, не вмешиваются в дела людей, ибо это нарушило бы их безмятежное существование).
Как и многие стоики, эпикурейцы размышляли о путях достижения независимости личности от всего внешнего. Лучший путь они усматривали в самоустранении от всех общественных дел. Именно такое поведение позволит избегнуть огорчений, тревог, отрицательных эмоций и, тем самым, испытать наслаждение, ибо оно есть не что иное как отсутствие страдания.
Последователем Эпикура в Древнем Риме был Лукреций (I в. до н.э.). Он критиковал учение стоиков о разлитом в природе в форме пневмы разуме. В действительности, согласно Лукрецию, существуют только атомы, движущиеся по законам механики; в результате возникает и сам разум. В познании первичными являются ощущения, преобразуемые (наподобие того, «как паук ткет паутину») в другие образы, ведущие к разуму.
Учение Лукреция (изложенное, кстати, в поэтической форме), как и концепции мыслителей предшествующего, эллинистического периода, было своего рода наставлением в искусстве выжить в водовороте бедствий, навсегда избавиться от страхов перед загробным наказанием и потусторонними силами.
6 Учение античных врачей
В заключение невозможно не упомянуть идеи врачей античности, сделавших огромный вклад в развитие науки психологии. Позиции материализма в античной психологии были укреплены успехами античных врачей в анатомии и медицине.
Врач и философ Алкмеон Кротонский (VI в. до н. э.) впервые в истории знания выдвинул положение о локализации мыслей в головном мозге.
Гиппократ (ок. 460 - ок. 377 гг. до н. э.) - «отец медицины», в философии придерживался линии Демокрита и выступал как представитель материализма в медицине. Гиппократ считал, что органом мышления и ощущения является мозг. Наибольшую известность получило учение о темпераментах.
По Гиппократу, основу человеческого организма составляют четыре сока: слизь (вырабатывается в мозгу), кровь (вырабатывается в сердце), желтая желчь (из печени), черная желчь (из селезенки). Различия в соках у людей объясняют и различия в нравах, а преобладание одного из них определяет темперамент человека. Преобладание крови - основа сангвинического темперамента (от лат. sanquis - кровь), слизи - флегматического (от греч. phlegma - слизь), желтой желчи - холерического (от греч. chole - желчь), черной желчи - меланхолического (от греч. melaina chole - черная желчь).
Гиппократ производит классификацию человеческих типов на соматической основе. И.П. Павлов отмечал, что Гиппократ «уловил в массе бесчисленных вариантов человеческого поведения капитальные черты», и ссылался на него в своем учении о типах высшей нервной деятельности .
В эллинистический период возникли новые центры культуры, где различные течения восточной мысли взаимодействовали с западной. Среди этих центров выделялись созданные в Египте в III в. до н.э. (при царской династии Птоломеев, основанной одним из полководцев Александра Македонского) библиотека и музей в Александрии. Музей представлял собой по существу исследовательский институт с лабораториями, помещениями для занятий со студентами. В нем проводились исследования в различных областях знания, в том числе по анатомии и физиологии.
Так, врачи Герофил и Эразистрат, труды которых не сохранились, значительно усовершенствовали технику изучения организма, в частности головного мозга. К числу важнейших сделанных ими открытий относится установление различий между чувствительными и двигательными нервами; через две с лишним тысячи лет это открытие легло в основу важнейшего для физиологии и психологии учения о рефлексах .
Все эти анатомо-физиологические сведения периода эллинизма объединил и дополнил древнеримский врач Гален (II в. н. э.). В труде «О частях человеческого тела» (который был настольной книгой врачей вплоть до XVII в.) он, опираясь на множество наблюдений и экспериментов и обобщив познания медиков Востока и Запада, в том числе александрийских, описал зависимость жизнедеятельности целостного организма от нервной системы, выяснил строение головного и спинного мозга, экспериментально установил функции спинного мозга.
В те времена запрещалось анатомирование человеческих тел, все опыты ставились на животных. Но Гален, оперируя гладиаторов (рабов, которых римляне считали людьми весьма условно), смог расширить медицинские представления о человеке, прежде всего об его головном мозге, где, как он полагал, производится и хранится «высший сорт» пневмы как носительницы разума.
Широкой известностью в течение многих столетий пользовалось развитое Галеном (вслед за Гиппократом) учение о темпераментах как о пропорциях, в которых смешаны несколько основных «соков». Темперамент с преобладанием «теплого» он называет мужественным и энергичным, с преобладанием «холодного» - медлительным и т.д. Всего он выделял 13 темпераментов, из которых лишь один нормальный, а 12 - некоторое отклонение от нормы .
Большое внимание Гален уделял аффектам. Еще Аристотель писал, что, например, гнев можно объяснять либо межличностными отношениями (стремлением отомстить за обиду), либо «кипением крови» в организме. Гален утверждал, что первичными при аффектах являются изменения в организме («повышение сердечной теплоты»). Стремление же отомстить -- вторично. Много веков спустя между психологами вновь возникнут дискуссии вокруг вопроса о том, что первично - субъективное переживание либо телесное потрясение.
Заключение
Мир культуры создал три «органа» постижения человека и его души: религию. Искусство и науку. Религия строится на мифе, искусство - на художественном образе, наука - на организуемом и контролируемом логической жизнью опыте.
Люди античной эпохи, обогащенные многовековым опытом человекопознания, в котором черпались как представления о характере и поведении богов, так и образы героев их эпоса и трагедий, осваивали этот опыт сквозь «магический кристалл» рационального объяснения природы вещей, земных и небесных. Из этих семян росло разветвленное древо психологии как науки .
Античные медики, врачуя людей и невольно изменяя их психические состояния, передавали от поколения к поколению сведения о результатах своих действий, об индивидуальных различиях (медицинские школы Гиппократа и Галена).
Не меньшее значение, чем опыт античной медицины, имели другие формы практики - политическая, юридическая, педагогическая. Изучение приемов внушения, убеждения, победы в словесном поединке, ставшее главной заботой софистов, превратило в объект экспериментирования логический и грамматический строй речи. В практике общения Сократ открыл его изначальный диалогизм (проигнорированный возникшей в XX веке экспериментальной психологией мышления), а Платон - внутреннюю речь как интериоризированный диалог. Ему же принадлежит столь близкая сердцу современного психотерапевта модель личности как динамической системы мотивов, разрывающих ее в неизбывном конфликте.
Открытие многих психологических феноменов связано с именем Аристотеля: механизм ассоциаций по смежности, сходству и контрасту, открытие образов памяти и воображения, различий между теоретическим и практическим интеллектом и др.
Стало быть, в области психологии античность прославлена великими теоретическими успехами и некоторыми эмпирическими данными, без которых не могла бы существовать современная наука. К ним относятся не только открытие фактов, построение новаторских моделей и объяснительных схем. Были выявлены проблемы, веками направляющие развитие наук о человеке.
Список литературы
1. Выготский Л.С. Собр. соч. Т. 1. - М., 1982. - 624 с.
2. Ждан А.Н. История психологии: Учебник. - М.: Изд-во МГУ, 1990. - 367 с.
3. Марцинковская Г.Д., Ярошевский М.Г. 100 выдающихся психологов мира. - М.: Издательство «Институт практической психологии», Воронеж: НПО «МОДЭК», 1996. - 320 с.
4. Немов Р.С. Психология: пособие для уч-ся: 10 - 11 кл. - М.: Просвещение, 1995. - 239 с.: ил.
5. Петровский А.В., Ярошевский М.Г. Психология: Учебник для студ. высш. пед. учеб. заведений. - М.: «Академия»; Высшая школа, 2001. - 512 с.
6. Фрэзер Дж. Золотая ветвь. - М., 1980. - 265 с.
Подобные документы
История античной психологии. История развития психологической мысли в эпоху феодализма и в период возрождения. Развитие психологической мысли в XVII веке и в эпоху просвещения (XVIII век). Зарождение психологии как науки. Структура личности по 3.Фрейду.
курсовая работа , добавлен 25.11.2002
История развития психологии как науки, ее основные этапы. Начало развития античной психологической мысли, Сократ и сократические школы. Учение Платона и Аристотеля о душе. Психологические учения нового времени. Психометрика и физиология органов чувств.
контрольная работа , добавлен 08.03.2011
Краткая биография Аристотеля - воспитатель Александра Македонского. Основные сочинения Аристотеля. Краткие идеи концепции "О душе". Учение о способностях души. Основные психологические идеи. Представление о движении. Фундаментальные проблемы психологии.
реферат , добавлен 15.01.2008
Предмет истории психологии. Идеалистические и гуманистические философские концепции Сократа, Платона, Аристотеля. Психологическая мысль в странах Древнего Востока. Генезис и характерные черты античной философии. Психологические идеи поздней античности.
контрольная работа , добавлен 03.02.2010
Предмет и метод психологии. Законы психологической жизни. Психология в эпоху античности, Возрождения и Нового времени. Развитие Ассоциативной психологии. Бихевиоризм и необихевиоризм. Глубинная психология (психоанализ). Развитие отечественной психологии.
контрольная работа , добавлен 23.08.2010
Психология как наука, история ее возникновения и развития. Комплекс психологических наук, его разделение на фундаментальные и прикладные, общие и специальные. Методы психологических исследований. Материалистическое учение о душе в античной психологии.
реферат , добавлен 15.01.2012
Основные положения материалистического учения о душе в античной психологии Демокрита и Эпикура. Развитие психологического учения о познании, чувствах, воле на основе физических представлений и практических вопросов в области человеческого поведения.
контрольная работа , добавлен 27.10.2010
История античной психологии. Развитие психологической мысли в эпоху феодализма и в период Возрождения, в XVII веке и в эпоху Просвещения. Зарождение психологии как науки; объективные методы изучения поведения, деятельности органов чувств нервной системы.
реферат , добавлен 18.12.2009
Душа как предмет психологических знаний, вопрос о природе души с точки зрения материализма и античной психологии. Основные этапы развития психологии в период Средневековья и эпоху Возрождения, а также период с Нового времени по середину XIX века.
контрольная работа , добавлен 24.01.2011
История античной психологии. Корни греческого чуда. Основные этапы психологии Древней Греции. Зарождение и становление психологии. Период классической греческой психологии. Период эллинизма. Основные теории Римской империи.
Как уже говорилось, первые психологические теории появились на рубеже VII-VI вв. до н.э. Они разрабатывались учеными, принадлежавшими к известным философским школам того времени - милетской и элейской. Фалéс, один из ведущих ученых милетской школы, считал, что первоосновой мира, а следовательно, и человека, т. е. его душой, является вода, без которой нет жизни. Его последователи - Анаксимандр и Анаксимен, разделяя взгляд Фалеса на то, что сущее, первооснова - это материальная субстанция, придавали большее значение воздуху, считая именно его вечно живой и изменяющейся основой.
В этих первых психологических концепциях душа рассматривалась главным образом как источник активности, энергии, другие же функции души, в том числе и важнейшие для последующих ученых вопросы познания, регуляции поведения, еще не исследовались.
О предназначении души и ее разнообразных свойствах одним из первых заговорил Пифагор (VI в. до н. э.) - не только известный математик, но и философ и психолог. Пифагор стал основателем одной из наиболее значимых в то время научных школ, которая была построена скорее по принципу тайной ложи, чем научной школы. Ее целью было формирование такой группы людей («научной аристократии», как ее называл сам Пифагор), которая могла бы взять на себя ответственность за общество, направляя его развитие и устраняя его недостатки. Пифагор отрицал равенство душ, считая, что равенства нет в природе вообще. Точно так же его нет и среди людей, из которых одни более способные и активные, а другие менее способные и склонные к послушанию. Эти различия, подчеркивал Пифагор, не являются наследственными, поэтому в самой аристократической и богатой семье может родиться неспособный к управлению человек. Исходя из этого он считал необходимым поиск таких способных людей и их специальное обучение. Противодействие этим идеям как со стороны греческой демократии, так и со стороны аристократов привело к тому, что школа Пифагора и его последователей подвергалась гонениям и приобретала форму закрытой партии, с посвящениями и клятвами верности. Идеи Пифагора о необходимости формирования класса правителей из наиболее мудрых и просвещенных людей наложили отпечаток и на теорию Платона об идеальном обществе.
Пифагор также впервые пришел к выводу о том, что душа не может умирать вместе с телом конкретного человека, что она должна развиваться по своим законам, соответственно своей цели. Этой целью он считал очищение, т. е. душа в процессе своей жизни (своей, а не тела) должна становиться все более совершенной и чистой. На его концепцию наложили отпечаток идеи буддизма о карме и перевоплощениях души, а также орфическая религия, которая считала, что после смерти тела душа перемещается в другое тело, в зависимости от нравственной оценки ее существования.
Пифагор в качестве критерия оценки выбрал соответствие предмета (в том числе и человека) строгим математическим законам -гармонии, четности и т.д. Так в психологии впервые появилась идея о том, что мир математики, мир совершенных геометрических и логических формул более важен и объективен, чем мир реальных предметов. Сущность предметов здесь оценивается не по предназначению, но по их числовому выражению, и чем оно совершенней, тем совершенней сам предмет. Такое понимание сути числа прекрасно выражено в стихотворении Н.Гумилева: «...все оттенки смысла умное число передает...» Так для реальности ставится цель - стать такой же совершенной, как и идеальный логический мир. Пока еще речь не идет о том, что именно идеальный мир и является первичным, что он породил мир реальных предметов, но предпосылки этих взглядов уже заложены в теории Пифагора.
Однако, исследуя функции души и ее предназначение, Пифагор и его школа не задавались еще вопросом о том, как человек познает мир, вопросом, который станет одним из основных для психологической науки. В числе первых изучение процесса познания с помощью анализа этапов переработки знаний начал греческий ученый Гераклит (VI-V вв. до н. э.).
Гераклит считал, что становление и развитие мира, природы и человека осуществляется по непреложным законам, которые никто, ни люди, ни боги, не может изменить. Этот закон - Логос, выражающийся прежде всего в слове, и есть та сила, которую человек называет судьбой. Первоосновой всего сущего является огонь, который посредством сгущения превращается в воздух, воду и землю. Логос определяет направление и время этих превращений, которые и составляют основу мирового года (по аналогии с временами года). Поэтому как зима сменяется весной, а лето - осенью, так и расцвет общества сменяется его упадком и появлением нового общества. Эта теория мирового года Гераклита приобретала особую популярность в моменты общественных кризисов, которые, например, римские историки объясняли исходя из этой теории.
Точно так же изменяются человек и его душа. Поэтому, по мнению Гераклита, можно исследовать закономерности жизни души, ее развития и угасания. Наряду с теорией детерминизма Анаксагора идея Логоса, высказанная Гераклитом, открывала новые возможности перед научным изучением психики.
Большое значение имеет и тот факт, что Гераклит внес в психологию идею постоянного развития и изменения. Его знаменитое изречение «все течет» стало впоследствии одним из самых важных положений не только для философской диалектики, но и для теорий сознания, например для теории потока сознания Джемса. Гераклит также считал, что все движется и изменяется и не существует однозначной оценки для окружающих вещей, для мира в целом. Так, золото, очень важное для человека, не имеет никакой цены для осла, который предпочтет ему сено. Эта идея субъективности оценки впоследствии стала одной из причин отрицания возможности познания мира последующими психологами, например Демокритом. Гераклит же считал такой субъективизм и изменчивость совершенно естественными и вытекающими из Логоса, из законов природы и не противопоставлял их возможности понять мир.
Он также впервые высказал предположение о том, что существуют два этапа переработки знаний - ощущения и разум. При этом разум способен постигать более общие и не видимые глазом вещи, например Логос, суть вещей. Поэтому разум выше, чем ощущения.
Свое понимание развития мира он перенес и на развитие души. Он считал, что и душа человека рождается, растет и совершенствуется, затем постепенно старится и, наконец, умирает. Проводя сравнение между душой и огнем (первоосновой мира), Гераклит измерял степень совершенства и зрелости души по степени ее огненности. Так, душа ребенка еще сырая, влажная, постепенно она высыхает, становится все более огненной, зрелой, способной к четкому и ясному мышлению. В старости душа опять постепенно пропитывается влагой, отсыревает, и человек начинает плохо и медленно соображать. Таким образом, Гераклит не только впервые сказал о развитии души, но и связал это развитие с мышлением, отождествляя психическое развитие с развитием интеллекта. Такой подход в дальнейшем был характерен для многих психологических теорий, в которых в качестве главной функции психического рассматривался интеллект, познание мира. Это позволило уже в XIX в. В. Вундту обвинить психологию в интеллектуализме.
К IV в. до н. э. в греческом обществе ощущалась настоятельная потребность в учителях, которые могли бы обучать людей, занявших высокие политические должности в выборных греческих республиках, но не имевших хорошего начального образования. При этом важно было обучать их не столько начаткам знаний (грамоте, арифметике), сколько искусству излагать свои мысли, логично мыслить и убеждать окружающих. Преподаватели - преимущественно философы - обучали не только философии, но и психологии, риторике, т.е. общей культуре, мудрости, поэтому их называли «учителями мудрости» - софистами.
Наиболее известными представителями этой школы были Протагор (ок. 481-410 гг. до н.э.) и его ученик Горгий (ок. 483-375 гг. до н.э.). С их точки зрения, способность к рассуждению развивает умение доказать любую истину, так же как и опровергнуть любое суждение. За свои выступления, в которых они публично демонстрировали это умение, и за уроки софисты стали получать значительные суммы денег, что отличало их от большинства других ученых. Можно сказать, что их деятельность положила начало платному обучению науке.
Умение уйти от прямого ответа и привести несколько способов решения одной и той же задачи получило название софистики. Доказывая значимость личного мнения конкретного человека и его приоритетность над другими убеждениями, Протагор высказал знаменитое изречение: «Человек есть мера всех вещей». Исходя из этого, он и говорил об относительности и субъективности человеческих знаний, невозможности выработать общие для всех понятия, в том числе понятия добра и зла, так как то, что есть добро с точки зрения одного человека, другой может оценивать как зло.
В то же время Протагор говорил о том, что с точки зрения общества существуют понятия блага и зла, хорошего и плохого поведения. Именно он впервые поставил вопрос о том, можно ли, планомерно воздействуя на человека в личном общении, сделать его лучше в нравственном смысле, помочь ему преодолеть трудности жизни. При этом целью такого воздействия было не только совершенствование человека с точки зрения объективных критериев нравственности, но и поиск оптимальных путей адаптации к тем социальным условиям, в которых человек живет. С точки зрения Протагора, естественное развитие души ребенка, без целенаправленного социального воздействия на него, не может помочь ему в такой социализации. Так, уже в Древней Греции был впервые поставлен вопрос о том, какие условия оптимальны для формирования социально активной и адаптированной личности. Протагор пришел к выводу, что с точки зрения социальной адаптации наиболее важным является именно внешнее влияние, которое заключается в обучении людей приемам воздействия на других. В условиях греческой демократии одним из значительных условий такого воздействия как раз и было ораторское искусство, способность словом увлекать людей и убеждать их в правоте собственной точки зрения. Поэтому именно обучение приемам ораторского искусства Протагор считал главным в тех уроках, которые давали софисты. Эту точку зрения разделяли многие ученые Древней Греции и Рима, а потому владение ораторским искусством считалось одним из главных критериев одаренности. Способность к красноречию давала возможность более активно участвовать в общественной жизни, помогала добиться более высокого статусного места. Поэтому Протагор считал, что благодаря обучению и упражнению человек может стать более нравственным и более гражданственным.
Взгляды первых греческих психологов на отдельные психологические вопросы были проанализированы и систематизированы в теории известного греческого философа и психолога Демокрита (470-370 гг. до н.э.). Он родился в городе Абдеры, на севере Греции, в знатной и обеспеченной семье. Его родители постарались дать ему лучшее образование, однако сам Демокрит счел необходимым предпринять несколько длительных путешествий для того, чтобы получить знания не только в Греции, но и в других странах, прежде всего в Египте, Персии и Индии. На эти путешествия он потратил почти все деньги, оставленные ему родителями, а потому, когда вернулся на родину, его сограждане посчитали его виновным в растрате состояния и назначили судебное заседание, на котором Демокрит должен был оправдать свое поведение либо навсегда покинуть родной дом. Доказывая пользу полученных им знаний, Демокрит прочитал народному собранию основные положения своей книги «Большой мирострой», которая, по мнению многих современников, была его лучшим произведением. Сила убеждения Демокрита и понимание важности науки были настолько велики, что сограждане признали его правоту и посчитали, что деньги были им потрачены с пользой. Его не только оправдали, но и наградили 500 таланами (очень большой суммой денег в то время), а также воздвигли медные статуи в его честь. Рассказы о нем свидетельствуют о его глубокой житейской мудрости, наблюдательности и обширных знаниях, недаром сограждане обращались к нему за советами в сложных ситуациях. Путешествия не только дали Демокриту возможность получить разнообразные знания, но и показали их относительность и субъективность. Возможно, благодаря этому он и стал первым автором теории о первичных и вторичных качествах вещей, которая, как будет показано ниже, доказывает субъективность и неполноту наших знаний о мире. Целеустремленность и погруженность в научные изыскания помогли Демокриту создать одну из первых комплексных психологических теорий, в которой были впервые проанализированы все важные для психологии вопросы - о душе, познании, свободе воли и регуляции поведения. В то же время, возможно, что именно эти качества не позволили ему создать свою школу (Демокрит -один из немногих выдающихся ученых того времени, у которого не было прямых учеников).
Эрудиция Демокрита проявилась и в его сочинениях, к сожалению, дошедших до нас только в отрывках. Странствия, которые первоначально ставились ему в вину, позволили Демокриту стать первым систематизатором знаний, накопленных в различных психологических и философских системах того времени. Фундамент его теории составляет атомистическая концепция, основы которой были разработаны учителем Демокрита Левкиппом. Согласно этому взгляду, весь мир состоит из мельчайших, не видимых глазом частиц - атомов. Все многообразие свойств и предметов природы, окружающего мира и людей Демокрит объясняет тем, что атомы отличаются друг от друга по форме, они могут быть по-разному ориентированы в пространстве и соединяются друг с другом в разных сочетаниях.
По Демокриту, человек, как и вся окружающая природа, состоит из атомов, образующих его тело и душу. При этом душа, которая, как и в предыдущих учениях, является причиной активности тела, строится из мелких круглых атомов, наиболее подвижных, так как они должны придать движение инертному телу. Таким образом, с точки зрения Демокрита, такая структура души может обеспечить выполнение ее важнейшей функции - источника энергии тела.
Мелкие круглые атомы составляют основу не только души, но и воздуха. Они рассеиваются по всему пространству, попадая при вдохе в тело живого существа. При выдохе часть атомов души вылетает из тела, растворяясь в воздухе. Потому дыхание является одним из важнейших для жизни процессов, в нем постоянно обновляются атомы души, что обеспечивает психическое и соматическое здоровье. Так вновь в греческой психологии появляются отзвуки индийской философии, почерпнутой Демокритом в его путешествиях. После смерти человека тело уже не может служить оболочкой для этих атомов, и душа рассеивается в воздухе, а потому душа тоже смертна.
Душа есть не только у человека, но и у всех живых существ. Причем разница между человеком, животными и более низкими формами жизни не качественная (ведь структура души у всех одинакова - это мелкие круглые атомы), а количественная - у человека атомов души больше, чем у животных.
Этот количественный, а не качественный подход к объяснению различий характерен и для теории познания Демокрита, и для всего первого периода развития античной психологии, в котором, как уже отмечалось выше, не ставился под сомнение тот факт, что законы, которые определяют жизнь человека, те же, что и для остальной природы. Это тот самый Логос, о котором Гераклит писал, что «даже солнце не может нарушить Логос», даже боги подвержены его законам, а тем более человек и его окружение, как социальное, так и природное.
Демокрит считал, что душа находится в нескольких частях тела - в голове (разумная часть), груди (мужественная часть), печени (вожделеющая часть) и в органах чувств. При этом в органах чувств атомы души находятся очень близко к поверхности и могут соприкасаться с микроскопическими, не видимыми глазу копиями окружающих предметов (эйдолами ), которые носятся в воздухе, попадая и в органы чувств.
Эти копии отделяются (истекают) от всех предметов внешнего мира, а потому данная теория познания называется теорией истечений . Соприкосновение эйдолы с атомами души и составляет основу ощущения, именно таким образом человек познает свойства окружающих предметов. При этом все наши ощущения (в том числе зрительные и слуховые) являются контактными, так как ощущение не может происходить без непосредственного соприкосновения эйдолы с атомами души. Эйдолы могут попадать не только в органы чувств, но и в другие части тела - тогда наши ощущения бывают неправильными, они обманывают нас. Так, по мнению Демокрита, и возникают иллюзии и ошибки восприятия. Тот факт, что эйдолы могут относиться ветром далеко от предмета, копиями которого они являются, объясняет, по его предположению, причину миражей, когда мы видим предметы, которых нет в действительности. Сновидения также связаны с эйдолами, которые попадают к человеку во время его сна. Таким образом, теория истечений Демокрита объясняла на уровне науки того времени практически все феномены восприятия, о которых говорит и современная психология.
Обобщая данные нескольких органов чувств, человек строит картину мира, переходя на следующий уровень - понятийный, который представляет собой результат деятельности мышления. Таким образом, в теории Демокрита существуют две ступени в познавательном процессе - ощущения и мышление, которые возникают одновременно и развиваются параллельно. При этом он подчеркивал, что мышление дает нам больше знаний, чем ощущения. Так, ощущения не позволяют нам увидеть атомы, но путем размышления мы приходим к выводу об их существовании, т. е. более крупные объекты можно познать при помощи ощущения, а более мелкие - посредством мышления. Иначе говоря, как и в понимании души, разница между разными видами познания количественная, но не качественная. Теория истечений (хотя и с некоторыми модификациями) была признана в качестве основы формирования наших чувственных знаний о предметном мире всеми материалистами Древней Греции.
Демокрит также ввел понятие первичных и вторичных качеств предметов. Первичные - это те качества, которые действительно существуют в предметах: масса, фактура поверхности (гладкая или шероховатая), форма. Вторичные качества - это цвет, запах, вкус. Перечисленных свойств нет в предметах, их придумали люди для своего удобства, так как «только во мнении есть кислое и сладкое, красное и зеленое, а в действительности есть только пустота и атомы», писал Демокрит. Таким образом, он впервые сказал о том, что человек не может совершенно правильно, адекватно познать окружающий мир, а чтобы компенсировать свое незнание, он придумывает какие-то свойства для разных предметов. В то же время Демокрит подчеркивал, что это не пустое фантазирование, вторичные качества хотя и субъективны (то, что одному кажется, например, слишком сладким, другому может казаться кисловатым и т.д.), но базируются на совокупности нескольких первичных качеств.
Впоследствии идея о том, что на основе обобщения данных наших органов чувств мы не можем полностью и адекватно узнать окружающий мир, стала доминировать в теории познания почти всех сенсуалистов. Высказанная Демокритом концепция о двух видах качеств приобрела более законченный вид у Д. Локка, который к двум видам качеств добавил третье, что еще больше затруднило правильное понимание мира.
Сильное влияние на развитие теории регуляции поведения оказали взгляды Демокрита на роль эмоций в этом процессе. Он считал, что именно эмоции руководят поведением, так как человек (и любое другое живое существо) стремится к тому, что приносит удовольствие, избегая того, что несет неудовольствие, страдание. Впоследствии эти взгляды Демокрита были развиты Эпикуром в теории гедонизма (наслаждения), в которой доказывалось, что поведение человека побуждается и направляется предметами окружающего мира, вызывающими у него определенные эмоциональные переживания. Сам же Демокрит писал о том, что эмоции лишь регулируют деятельность, но направляется она всеобщим законом, Логосом.
Невозможность понять до конца окружающую действительность относится и к пониманию законов, которые управляют миром и судьбой человека. Демокрит утверждал, что в мире нет случайностей и все происходит по заранее заданной причине. Он писал о том, что люди придумали случай, чтобы прикрыть незнание дела и неумение управлять. На самом деле случайностей нет и все причинно обусловлено. Такой подход носит название всеобщего детерминизма , а признание необходимости всех совершающихся в мире событий рождает фаталистическую тенденцию в понимании человеческой жизни, отрицает свободу воли человека. Критики Демокрита, анализируя эти взгляды, подчеркивали, что при таком понимании невозможно не только управлять собственным поведением, но и оценивать поступки людей, так как они зависят не от их нравственных принципов, но от судьбы. Особенно негативно оценивались эти взгляды Демокрита с точки зрения развития нравственности человека, так как в том случае, если все обусловлено, невозможно влиять на поведение человека, так же как невозможно судить или хвалить его. Сократ и Платон, рассматривая такой детерминистический подход с точки зрения этики, говорили о том, что нельзя судить человека, который украл, если считать, что он действовал исходя из своих естественных и закономерных в определенной ситуации эмоций (например, хотел есть, а денег на еду не было), а ситуация, в которой он мог украсть нужные ему деньги, была задана изначально, заложена в его судьбе.
В то же время сам Демокрит стремился совместить фаталистический подход к судьбе с активностью человека при выборе нравственных критериев поведения. Он писал о том, что моральные принципы не даются человеку от рождения, но являются результатом воспитания, поэтому люди становятся хорошими благодаря упражнению, а не природе. Воспитание, по мнению Демокрита, должно научить человека хорошо мыслить, хорошо говорить и хорошо делать. Он также писал о том, что люди, выросшие в невежестве, подобны человеку, который танцует между мечами, поставленными вверх лезвиями. Они погибают, если при прыжке не попадают в то единственное место, где следует поставить ноги. Так и невежественные люди, уклоняясь от следования верному примеру, обыкновенно гибнут. Сам Демокрит считал воспитание таким трудным делом, что сознательно отказался от брака и не желал иметь детей, так как считал, что от них бывает много неприятностей; при этом в случае удачи последняя приобретается ценою большого труда и заботы, в случае же неудачи горе не сравнимо ни с одним другим.
Однако стремление совместить идею активности человека с принципом всеобщего детерминизма, всеобщей обусловленности, в том числе обусловленности и всех поступков человека, как хороших, так и плохих, оставалось самым узким местом в теории Демокрита (особенно в эпоху эллинизма, когда этическая проблематика была одной из центральных для психологии и философии). Последовали многочисленные попытки ревизии этой части теории Демокрита, что, в частности, было сделано Эпикуром. Однако сама теория оставалось ведущей материалистической концепцией на протяжении шести веков.
Большое значение для развития психологии имели и концепции психики, разрабатываемые врачами, прежде всего в медицинской школе Гиппократа (ок. 460 - ок. 370 гг. до н. э.). Он собрал и систематизировал, как Демокрит в психологии и философии, почти все научные воззрения на медицину своего и предшествующего времени. Главное, что отстаивал Гиппократ, - это эмпирический характер медицинского знания. Он доказывал, что оно не может строиться без опытных исследований, на основе одних рассуждений, что отвлеченные понятия холодного или теплого, хорошего или плохого не применимы к медицине. Нет понятия теплоты вообще, есть более или менее теплые или холодные вещества, которые приносят в разных ситуациях пользу или зло больному человеку. Так диалектический подход к понятиям, заложенный Гераклитом, нашел свое отражение в медико-психологических работах Гиппократа.
Еще одной идеей Гераклита, использованной Гиппократом в его работах, была идея о четырех началах, из которых состоит окружающее. Хотя ведущей жизненной силой, обеспечивающей связь человека со средой, он считал воздух, дающий возможность дышать, основа самого человека, его телесной организации является гуморальной, жидкостной. Исходя из этого Гиппократ разработал свое известное учение о темпераментах, основанное на сочетании четырех видов жидкости в организме - крови, слизи, желчи черной и желчи желтой. Как полагал Гиппократ, «из них состоит природа тела и через них оно и болеет, и бывает здоровым».
Важным моментов в его теории было и понятие меры, которое он считал ведущим в эмпирической медицине, доказывая, что, хотя абстрактного понятия меры и не существует, опытный и умеющий наблюдать врач может вывести эту меру в каждом конкретном случае и для каждого больного. Понятие меры (кразис) стало главным и в концепции темперамента, при этом считалось, что отступление от нормы, нарушение (акразия) сочетания четырех видов жидкости ведет к ярким проявлениям того или иного темперамента.
Изучая проявления темперамента, Гиппократ ставил вопрос о его связи с образом жизни человека, понимаемом в самом широком смысле - от еды и питья до природных условий и особенностей общения. Таким образом, в учении Гиппократа впервые появились мысли о дифференциации, многообразии индивидуальных вариаций общего понятия человек. Поэтому в определенной степени можно говорить и о том, что Гиппократ был первым психологом, заговорившим об индивидуальных различиях, о дифференциальной психологии.
Ведущие психологические теории античности (классический период)
Принципиально новый подход к психике человека начал складываться с III в. до н.э., точнее, с появления теорий Сократа и Платона.
Сократ (469-399 гг. до н.э.) впервые поставил под сомнение истинность прежней точки зрения на человека, рассматривающей его лишь как одно из звеньев в цепи всеобщих закономерностей, и доказывал, что ничего важнее исследования именно человека, его души быть не может. Он также считал, что естественные законы не могут быть полностью распространены на человека, который подчиняется и другим законам, законам разума.
Большинство ученых, анализировавших взгляды Сократа, подчеркивали, что успех его воззрений невозможно понять в отрыве от его личности. О необыкновенно сильном воздействии Сократа на окружающих говорят буквально все воспоминания о нем. Он родился в столице Греции, Афинах. Получив обычное для того времени начальное образование, Сократ стал воином, участвовал в нескольких битвах и показал себя храбрым и выносливым солдатом. Хотя само военное дело не интересовало его, он считал своим долгом участвовать в тех начинаниях, которые признаны были важными и обязательными для всех законами Афин. Такое же отношение впоследствии стало характерным для него и в других сферах общественной жизни, в том числе и в его поведении на суде. В военных походах впервые проявились способность Сократа полностью погружаться в свои размышления, не обращая внимания на окружающее, а также его особый способ беседы, помогающий собеседнику прийти к определенному мнению.
По возвращении на родину он принял активное участие в культурной и политической жизни Афин, где в тот период наиболее распространенной философской школой была софистика, с представителями которой полемизировал Сократ. При этом он далеко не всегда соглашался с мнением большинства в народном собрании и в суде присяжных, что требовало немалого мужества, особенно в период правления «тридцати тиранов». Свое несогласие с большинством Сократ считал результатом того, что он всегда стремился к соблюдению законов и справедливости, о которых часто не заботится большинство людей. Его необычный вид, стремление к активному общению и способность воздействовать на слушателей привлекали к нему людей. У него было множество учеников из разных слоев общества, следовавших за ним и стремившихся понять и продолжить его учение. Однако неприятие его взглядов большей частью сограждан, его отказ от денег за обучение, открытая позиция и диалогичность процесса обучения привели к тому, что в 399 г. до н. э. он был обвинен в непочтении к богам и развращении юношества и приговорен судом к смерти 361 голосом из 500. Сократ мужественно принял приговор, выпив яд, хотя многие ученики стремились спасти его, устроив побег из Афин. Достойное поведение Сократа на процессе, так же как и его смерть, способствовало широкому распространению его взглядов, поскольку доказывало, что жизнь Сократа неотделима от его теоретических этических воззрений. Один из его учеников впоследствии написал, что как другие создают музыку при помощи своих музыкальных инструментов, так Сократ создавал мелодию из своей личности, своей жизни.
Сократ не записывал свои рассуждения, считая, что только устное общение в живой беседе приводит к нужному результату -самосовершенствованию человека, в образовании которого он выделял две ступени: изучение этики и изучение специальных практических жизненных вопросов. О его взглядах нам известно из трех основных источников - комедий Аристофана, воспоминаний Ксенофонта и сочинений Платона.
Все авторы подчеркивают, что именно Сократ впервые подошел к душе прежде всего как к источнику разума и нравственности человека, а не как к источнику активности тела, что было принято до него в теориях Гераклита и Демокрита. Сократ говорил о том, что душа - это психическое качество индивида, свойственное ему как разумному существу, действующему согласно нравственным идеалам. Такой подход к душе не мог исходить из мысли о ее материальности, а потому одновременно с возникновением взгляда на связь души с нравственностью возник новый, идеалистический взгляд на нее, который позже был разработан учеником Сократа Платоном.
Сократ связывал нравственность с поведением человека, говоря о том, что это благо, реализуемое в поступках людей. Однако для того, чтобы оценить тот или иной поступок как нравственный, надо предварительно знать, что такое благо. Поэтому Сократ был вынужден связать нравственность с разумом, подчеркивая, что добродетель состоит в знании добра и в действии соответственно этому знанию. Например, храбр тот человек, который знает, как нужно вести себя в опасности, и поступает соответственно своим знаниям. Поэтому прежде всего надо показать людям разницу между хорошим и плохим, а потом уже оценивать их поведение.
Познавая разницу между добром и злом, человек начинает познавать самого себя. Таким образом, Сократ пришел к важнейшему положению своей теории, к переносу исследовательского интереса с окружающей действительности на человека, выразившемуся в известном изречении Сократа: «Познай самого себя».
Одним из важнейших положений Сократа была идея о том, что существует абсолютное знание, абсолютная истина, которую человек в своем размышлении о природе вещей может познать и передать другим. Важность этой мысли объясняется острой полемикой Сократа с софистами, которые отрицали наличие абсолютной для всех истины, подчеркивая относительность наших представлений о мире, добре и зле. Против положения софистов о субъективности и относительности истины, их мнения о том, что «человек есть мера всех вещей», и выступал Сократ. В своей теории, в разрабатываемых концепциях познания и этики, он стремился доказать, что в любом знании, несмотря на его относительность, есть зерно истины, общей для всех, тем более это касается истины нравственной.
Доказывая, что такое абсолютное знание не только существует, но и может передаваться от одного человека к другому, Сократ одним из первых в психологии обратился к речи, утверждая, что истина зафиксирована в общих понятиях, в словах и в таком виде передается от поколения к поколению. Таким образом, он впервые связал мыслительный процесс со словом. Позднее это положение развил его ученик Платон, отождествивший мышление и внутреннюю речь.
Сократ утверждал, что знание - это понятие о предмете. Достижение знания есть определенное действие, имеющее частную цель. Однако есть общая для всех знаний цель - понимание высшего блага, которое одновременно является и высшей истиной. Конечный источник всех действий - это формирование и развитие самого разума, который, в свою очередь, вырабатывает новые общие понятия.
Однако абсолютное знание хотя и существует объективно, но не может быть дано человеку в готовом виде. Невозможна не только передача готового знания, но и передача отношения к нему, этических норм и понятий о нравственности и добродетели. Эти чувства можно только развивать из тех зародышей, что имеются в душе каждого, т. е., по мнению Сократа, истина существует в душе человека с самого рождения, хотя разум и не осознает этого. Причем развивать это существующее в душе знание должен сам человек, а собеседник (учитель) только помогает ему в этом процессе. Фактически речь идет о том, что бессознательное знание, которое до определенной поры дремлет в душе, необходимо сделать осознанным, а потому активно и сознательно управляющим поведением.
Актуализация врожденных знаний возможна под влиянием внутренней потребности в этом знании или внешнего побуждения. Таким внешним побуждением может стать восприятие какой-то вещи, а может и обучение. Сократ одним из первых психологов поднял вопрос о необходимости разработать метод, при помощи которого можно помочь актуализации тех знаний, которые уже заложены в душе человека. Он считал, что такой метод основывается на диалоге учителя и ученика, при котором учитель направляет течение мысли ученика, помогая ему осознать необходимые для решения конкретной проблемы знания.
Этот метод, открытый Сократом и применявшийся им в его размышлениях, его знаменитая диалектика , получил название метода сократической беседы. В ее основе лежал разработанный Сократом диалог, основанный на способе «наводящих размышлений», при помощи которых ученика подводят к определенному знанию. Сократ никогда не предъявлял собеседнику знание в конечной форме, считая, что самое главное - привести человека к самостоятельному открытию истины. Помочь ему в этом процессе должны наводящие вопросы, которыми Сократ постепенно и приводил своих слушателей к нужным выводам. Вводя понятие гипотезы, он в беседе показывал, как неправильное допущение рождает противоречия и, следовательно, необходимость выдвинуть другую гипотезу, приводящую к истине. Главное открытие, к которому подводил Сократ своих собеседников, заключалось в том, что всеобщее, абсолютное находится в уме и только из него должно выводиться. Сам Сократ говорил о себе, что он является «акушером мысли», помогая человеку самому прийти к правильной идее, найти, «родить» ее в своей собственной душе.
Фактически это было первой попыткой разработать технологию проблемного обучения, так как перед учеником ставили определенную проблему в виде вопроса-утверждения, а затем помогали доказать данное утверждение (или опровергнуть его), наводя на правильный ответ системой вопросов, помогающих выстроить алгоритм решения данной проблемы.
Таким образом, Сократ заложил основы нового понимания души и познания, связав душу не с активностью, а с разумом и нравственностью человека. Это открывало путь к теории объективного идеализма Платона.
Платон (428-348 гг. до н. э.) родился в знатной афинской семье, его разносторонние способности стали проявляться очень рано и послужили основанием для множества легенд, самая распространенная из которых приписывает ему божественное происхождение, делая его сыном Аполлона. Платон был прекрасным гимнастом, обладал несомненным поэтическим даром, его философские произведения написаны хорошим литературным языком, в них много художественных описаний, метафор. Однако увлечение философией, идеями его учителя Сократа отдалило Платона от первоначального намерения посвятить свою жизнь поэзии. Верность философии и своему наставнику Платон пронес через всю жизнь. После трагической смерти Сократа Платон покинул Афины, дав клятву никогда больше не вступать в этот город, который осудил на смерть выдающегося ученого.
Его путешествия длились около 10 лет и закончились трагически - он был продан в рабство сицилийским тираном Дионисием, который вначале призвал Платона помочь ему в строительстве идеального государства. Однако, разочаровавшись в знаниях и в самом философе, боясь его растущей популярности, Дионисий приказал своим придворным изгнать Платона с острова и продать в рабство. Его друзья, узнав об этом, собрали необходимую для выкупа сумму, но Платон к этому времени был уже выкуплен. Тогда собранные деньги были вручены Платону, и он купил участок земли на северо-западной окраине Афин (которые официально не входили в черту города, и потому, вступая на эту территорию, он не нарушал свою клятву) и основал там свою школу, которую он назвал Академией по имени героя и покровителя этой местности Академа. Трагические события в жизни Платона наложили серьезный отпечаток на его взгляды; как писал В.Соловьев, его «отрешенный» идеализм, в котором идеальный мир резко противопоставлялся этически несовершенной, дурной действительности, появляется именно в это время. В работах Платона, написанных в те годы, низшие и высшие части души находятся в постоянном конфликте друг с другом, а победа разума не окончательна. Тогда же в его теории появились мысли о несовершенстве человеческого познания, которое чаще всего познает лишь тени реальных истин.
Уже в преклонные годы Платон сделал вторую попытку участия в государственных делах, стремясь воплотить в жизнь разработанные им теоретические концепции идеального государства совместно с сыном Дионисия, Дионисием младшим, однако и эта попытка была обречена на неудачу. В этих, хотя и нереализованных, попытках Платон также оставался последователем Сократа, считавшим, что ученый должен принимать активное участие в общественной жизни, не уклоняясь от своего долга. С этой точки зрения - выполнения долга, просвещения, обращения к знаниям - Платон рассматривал и свою Академию. Однако его идеальные устремления были оторваны от реальной действительности. Разочарование в обществе, в окружающем омрачило последние годы жизни Платона, хотя он был окружен множеством учеников и последователей, в числе которых был выдающийся ученый Аристотель. В то же время жизненный опыт несколько смягчил его негативную позицию по отношению к реальности, сделав, по словам того же В.Соловьева, его идеализм более практическим, направленным на поиск путей совершенствования мира.
В построении своей теории Платон опирался как на идеи Сократа, так и на некоторые положения пифагорейцев, в частности на их понимание числа как основы мирового порядка и гармонии. Над воротами Академии Платона было написано: «Не знающий геометрии да не войдет сюда».
Стремясь создать универсальную концепцию, объединяющую человека и космос, Платон пришел к объективному идеализму. В его всеобъемлющей теории изучались проблемы познания мира человека, его связи с обществом, вопросы государственного устройства и способы оптимального взаимодействия личности и государства.
В окружающем мире он выделял бытие - душу и небытие - материю, которая ничто без души. Он считал, что окружающие предметы являются результатом соединения души, идеи с неодушевленной материей. Душа, по его мнению, не только идея, но и цель вещи. Платон полагал, что существует идеальный мир, в котором расположены души или идеи вещей, т. е. те совершенные образцы, которые становятся прообразами реальных предметов. Совершенство образцов недосягаемо для этих предметов, но заставляет их стремиться быть похожими, соответствовать им. Таким образом, душа становится не только идеей, но и целью реальной вещи. В принципе идея Платона есть общее понятие, слово, которого нет в реальной жизни и отображением которого являются все вещи, входящие в это понятие, означаемые данным словом. Так, не существует какого-то обобщенного человека, но каждый из людей представляет собой определенную вариацию понятия «человек».
Так как понятие неизменно, то и идея или душа, с точки зрения Платона, постоянна, неизменна и бессмертна. Не менее важной для Платона была связь души с этикой, так как он считал, что душа человека отличается от души животного тем, что является не только источником активности, но и хранительницей его разума и нравственности. Таким образом, впервые в психологии появилась идея о качественном (а не только количественном) отличии души человека от души других живых существ. При этом, вслед за Сократом, Платон утверждал, что это отличие в содержании души связано с существованием в ней этических категорий, которые человек постигает разумом.
Будучи рационалистом, Платон считал, что поведение должно побуждаться и направляться разумом, а не чувствами, и выступал против теории детерминизма Демокрита, утверждая возможность свободы человека, свободы его разумного поведения. По Платону, разум не только позволяет понять, где добро и где зло, но и помогает выстраивать поведение в соответствии с этим знанием. Этим человек отличается от животного, поведение которого побуждается страстями, не осмысливается и потому непроизвольно и несвободно. Так в психологии появилась важная мысль о том, что свобода человека, возможность произвольного поведения связаны с необходимостью осмысления этого поведения, его причин, т. е. разум и является основой, гарантией этой свободы.
И разум, и страсти входят в содержание души, которая, по мнению Платона, состоит из трех частей - вожделеющей, страстной и разумной. Он ввел этический критерий, по которому делил душу на части, так как вожделеющая и страстная части души должны подчиняться разумной, которая одна может сделать поведение нравственным.
В своих диалогах Платон уподобляет душу колеснице, запряженной двумя конями. Черный конь - вожделеющая душа - не слушает приказов и нуждается в постоянной узде, так как стремится перевернуть колесницу, сбросить ее в пропасть. Белый конь - благородный (страстная душа), хотя и старается идти своей дорогой; он также не всегда слушается возницу и нуждается в постоянном присмотре. И наконец, разумную часть души он отождествляет с возницей, который ищет правильный путь и направляет по нему колесницу, управляя движением коней. В описании души Платон придерживается четких, черно-белых критериев, доказывая, что есть плохие и хорошие части души, причем разумная часть для него является однозначно хорошей, в то время как вожделеющая и страстная - плохими, более низкими частями.
В другом диалоге Платон, описывая душу, сравнивает ее со стадом овец, которое охраняется собаками и пастухом. При этом вожделеющая душа, естественно, подобна бессмысленным овцам, которые, побуждаемые своими влечениями, могут забрести куда попало и погибнуть. Страстная душа, подобно собаке, старается охранить человека от заблуждений, но она может быть эффективной только в том случае, если слушается команды пастуха, т. е. разума.
Платон писал о том, что в практической деятельности человека успех его поступков всецело зависит от сознания того, каков этот поступок, каков его смысл, и без разумного понимания невозможно ни жить, ни действовать. Знание также гарантирует от ошибок, заблуждений, связанных с путаницей того, что такое хорошо и что такое плохо: только тот, кто приобрел знание, осуществляемое в понятиях, гарантирован от того, чтобы вещи, различные по существу, в силу их случайных свойств и второстепенных сходств считать тождественными.
Таким образом, Платон впервые представил душу не как целостную организацию, но как определенную структуру, испытывающую давление противоположных тенденций, конфликтующих мотивов, диктуемых вожделеющей и страстной душой, которые не всегда можно примирить при помощи разума. При этом возможность такого примирения, как уже говорилось выше, Платон с годами оценивал как более вероятную, хотя мысли о противоборстве добра и зла, страстей и разума в душе человека всегда оставались для него важнейшими. Эта идея Платона о внутреннем конфликте души стала впоследствии особенно актуальной в психоанализе.
Исследуя познавательные процессы, Платон рассматривал несколько стадий в формировании знаний, говоря об ощущении, памяти и мышлении, причем он первым среди ученых заговорил о памяти как о самостоятельном психическом процессе. Он дал ей определение «отпечаток перстня на воске» и считал ее одним из важнейших этапов в процессе познания окружающего. Важная роль памяти связана и с тем, что сам процесс познания у Платона представал в виде припоминания того, что душа знала в своей космической жизни, но забыла при вселении в тело. Память он считал хранилищем всех знаний, как осознаваемых, так и не осознанных в данный момент.
Идея Платона о знании как припоминании давала возможность соотнести взаимоотношения чувственного и рационального в душе человека. Это положение Платон наиболее полно развернул в диалоге «Менон», в котором, показывая, как знание математики актуализируется в душе мальчика-раба, доказывал, что это знание всегда в нем было, но только под влиянием беседы актуализировалось в осознанное понятие.
Однако, несмотря на такое внимание к памяти, Платон считал ее, как и ощущения, пассивным процессом и противопоставлял их мышлению, подчеркивая его активный характер. Активность мышления обеспечивается его связью с речью, о чем говорил еще Сократ. Платон развивал идеи Сократа, доказывал, что мышление есть диалог души с собой, т.е., по сути, мышление он отождествлял с внутренней речью. Соединяя эти психические процессы между собой, Платон фактически впервые поставил вопрос о сходстве и различии их развития и об их генетических корнях. Именно эти вопросы со временем стали центральными для психологии и приобретали новые аспекты на протяжении веков, особенно с начала экспериментального изучения мышления и речи в XX в.
Не меньшее значение для психологии имел и тот факт, что в основе системы обучения Платона лежал принцип передачи знаний путем образования понятий. Анализируя процесс актуализации знаний, Платон впервые пришел к исследованию генезиса понятий, пытаясь установить основные этапы их формирования. С этого времени в психологии исследовалось главным образом развитие вербального мышления, которое до начала XX в. считалось основным (и единственным) видом мышления. Тогда же появилось положение о том, что именно понятия являются главным продуктом мышления. Так, Платон писал, что «истинность мышления есть только там, где есть понятие как его принцип и начало познания». Поэтому исследование мышления, этапов его развития, так же как изучение способов развития и коррекции мышления, вращалось вокруг этапов формирования понятий. Отголоски этого подхода видны в исследованиях Л. С. Выготского и Ж. Пиаже, которые важнейшее место в своих теориях отводили изучению продуктов и процесса формирования понятий.
В то же время Платон доказывал, что развернутый во времени и осознанный процесс логического мышления не может передать всю полноту знаний о вещи, так как опирается на исследование окружающих предметов, т.е. копий настоящих знаний о них. Описывая процесс познания, Платон приводит в пример людей, замурованных в пещере, которые по теням и отблескам внешнего мира, проникающим в пещеру, стараются составить суждение об этом мире. Так и человек по одним копиям предметов хочет понять их настоящую суть и обречен в таких попытках на неудачу. Тем не менее возможность проникнуть в истинную суть вещей у человека существует и связана она с интуитивным мышлением, с проникновением в глубину души, которая хранит истинные знания. Они открываются человеку сразу, целиком, и этот мгновенный процесс в какой-то степени похож на инсайт (озарение), который позднее описала гештальтпсихология. Тем не менее, несмотря на процессуальную схожесть интуитивного мышления с инсайтом, они совершенно различны по содержанию, так как озарение Платона не связано с открытием нового, но лишь с осознанием старого, того, что уже хранилось в душе.
Согласно Платону, так как душа постоянна и человек не может ее изменить, то и содержание тех знаний, которые хранятся в душе, тоже неизменно. Поэтому и открытия, совершаемые человеком, не являются по сути открытиями чего-то принципиально нового, но лишь актуализацией того, что уже хранилось в душе, хотя и не осознавалось человеком. И само мышление, которое Платон считал главным когнитивным процессом, по сути является актом репродуктивным, а не творческим, хотя и оперирует понятием интуиция , ведущим для творческого мышления.
Это обусловило и сам подход к творчеству (как научному, так и художественному) в теории Платона. Он понимал творчество как собственную активность души, проявляемую ею при актуализации дремавших в ней знаний, т. е. процесс осознания тех смутных образов, которые уже существовали в душе, это и есть процесс творчества. Однако в основе такого процесса лежит не творческое, а репродуктивное воображение, так как при этом художник только репродуцирует те знания и те связи между отдельными понятиями, которые уже существовали во всеобщей душе (и соответственно в его тоже), хотя и не были никем до него осознаны и отражены в искусстве. Именно такой подход к творчеству отображен в следующих строках: «Тщетно, художник, ты мнишь, что творений своих ты создатель, вечно носились они над землею, незримы оку». При таком понимании личность творца незначима, так как художник только транслирует то, что в нем было заложено, причем транслирует не только содержание, но и форму, в которой оно задано. Поэтому-то, считал Платон, и не надо учить людей технической, инструментальной стороне искусств, не надо стремиться к индивидуализации их личности, так как она все равно не накладывает отпечаток ни на форму, ни на содержание художественных произведений, созданных автором. В процессе озарения мысль сама примет нужную форму, отольется в нужных словах, если художник правильно осознает то, что уже носилось в смутных образах в его душе.
Само искусство, с точки зрения Платона, может приносить не только благо, но и зло. Это связано с тем, что, воздействуя на чувства (страстную часть души), искусство затемняет разум и мешает осознанной регуляции поведения. Поэтому под действием искусства люди могут совершать неправильные, ненужные поступки. Могут внезапно заплакать или засмеяться, сказать неожиданные слова и т.д. Поэтому в своем идеальном государстве Платон весьма жестко ограничивал роль искусства. Он даже считал необходимым провести отбор сказок и мифов, которые рассказывают матери и няни маленьким детям, чтобы неудачными примерами не портить их. Точно так же он изгонял театр, за исключением нескольких высоко моральных эпических произведений, но ни в коем случае не комедий. После театральных масок им были изгнаны и музыкальные инструменты, за исключением лиры и кифары для города и пастушьей свирели для деревни. При этом он исходил из того, что только небольшой круг музыкальных произведений пригоден для воспитания юношества и способен сформировать социально значимые и одобряемые идеалы. По его мнению, положительную роль играет та музыка, которая придает словам дополнительный лад, новое значение. Платон писал о том, что детей надо учить соединять поэтические (эпические) строфы с музыкой, так как такие упражнения заставляют души детей свыкаться с правильными чередованиями и ладами, делают их более кроткими, чинными и уравновешенными.
Платон также уделял большое внимание изучению индивидуальных склонностей и способностей людей в раннем возрасте. Он считал, что эти знания важны не только для развития их нравственности, но и для анализа профессиональной пригодности ребенка и его будущего статусного места в государстве. Требования к профессиональной идентификации, так же как и к формированию понятийного мышления и произвольной и сознательной регуляции поведения, были одним из главных положений теории коллективного воспитания Платона, основы которой подробно изложены в его диалоге «О государстве». Он писал о необходимости профессионального отбора и тестирования детей, говоря о том, что уже в детстве можно определить не только интеллектуальный уровень, но и склонности ребенка и воспитывать его согласно предназначению. Для этого следует изучать особенности души каждого ребенка, выявляя качества, присущие мудрецу, воину или ремесленнику. Кроме наблюдения за поведением и склонностями детей в процессе обучения Платон считал необходимым основываться и на осознанных предпочтениях и самоотчетах самих детей, которые должны осознавать свои склонности и способности. Адекватная самооценка и знание о своих способностях к определенному виду деятельности являются, по мнению Платона, одним из важнейших качеств взрослого разумного человека. Но приучать к осознанию себя и формировать эту адекватную самооценку важно уже в детстве, раскрывая перед детьми содержание тех видов деятельности, которые необходимы для выполнения обязанностей, связанных с определенной профессией, и помогая осознать наличие этих способностей в себе.
Исследования Платона заложили новые тенденции не только в философии, где он признан создателем теории объективного идеализма, но и в психологии. Платон впервые выделил этапы в процессе познания, открыв роль внутренней речи и активности мышления, обосновал роль памяти в становлении опыта человека, а также впервые сформулировал положение о внутреннем конфликте души. Проблема внутреннего конфликта мотивов стала впоследствии особенно актуальной в психоанализе, а его подход к проблеме познания отразился на позиции рационалистов.
Идеи Платона о психике, ее функциях и этапах развития были переосмыслены в концепции Аристотеля (384-322 гг. до н. э.), одного из самых выдающихся ученых Греции. Его работа «О душе» по праву считается первой психологической монографией. Эта книга не только обобщила все, что было сделано предшественниками Аристотеля, но и выстроила психологические знания в новую систему, открыла новые перспективы перед наукой, поставив вопросы, на которые стремились найти ответ многие поколения психологов.
Аристотель родился в Македонии, на севере Греции, в семье известного врача при дворе правителя Македонии Филиппа. Его отец происходил из семьи потомственных медиков, а потому и Аристотель с детства связывал свое будущее с этой профессией. Однако, получив медицинское образование, он отправился в Афины изучать философию, поступив для этого в школу Платона. Вернувшись в Македонию, он стал наставником сына Филиппа, Александра, будущего известного полководца Александра Македонского. Уроки Аристотеля его ученик всегда вспоминал с благодарностью и присылал ему из всех походов редкие манускрипты, книги, гербарии. Эти книги впоследствии помогли Аристотелю в систематизации психологических знаний, накопленных его предшественниками. После того как Александр вырос, Аристотель вернулся в Афины и, так же как его учитель Платон, купил участок земли, на котором построил свою школу, назвав ее Ликей (Лицей). Эта школа, как и Академия Платона, просуществовала почти шесть веков и была закрыта в III в. Хотя сам принцип обучения студентов, а также характер общения между преподавателями и слушателями были заимствованы у Платона, структура Ликея и содержание преподаваемых курсов существенно отличались от платоновских. Главным отличием было то, что, медик по образованию, Аристотель и к проблемам психики подходил с естественно-научных позиций, положив именно биологию, медицину, а не математику в основу психологии. Недаром на знаменитой картине Рафаэля «Афинская школа», находящейся в Ватиканском дворце в Риме, Платон поднимает руку, указывая на небо, в то время как Аристотель протягивает ее вперед, к земле. Различались не только научные, но и личностные позиции ученых, так как, судя по всему, для более уравновешенного и хладнокровного Аристотеля борьба мотивов, разочарования и стремления к недостижимому идеалу, свойственные Платону, были нехарактерны. Его взгляды отличались большей цельностью и гармоничностью, а в его учении о душе заложена не идея конфликта, а идея развития, эволюционного перехода от одного уровня к другому. Те же противоречия в теории Аристотеля, о которых мы будем говорить ниже, связаны не со стремлением преодолеть переживания, страсти, но с проблемами рационального объяснения действительности на современном для него уровне развития науки.
Прежде всего, Аристотель пересмотрел подход Платона к душе. С его точки зрения, разделение души и тела - невозможный и бессмысленный акт, так как «идея», «понятие» не может быть реальным физическим предметом, каковым является человек. Исходя из неотделимости души от тела, Аристотель и дал свою трактовку души - душа есть форма реализации способного к жизни тела, не может существовать без тела и не является телом. Разъясняя этот подход, Аристотель говорит о том, что если бы мы хотели найти душу глаза, то ею стало бы зрение, т. е. душа представляет собой суть данного предмета, выражая цель его существования. Материя без души есть чистая потенция, она ничто и одновременно может стать всем, как расплавленный металл, который еще не принял определенной формы. Но если отлить его в форме меча, или ножа, или молотка, то он сразу же обретет цель, которую можно определить, исходя из его формы. Таким образом, душа действительно не может существовать без тела, так как форма - это всегда форма чего-то. В то же время в этих рассуждениях Аристотеля есть и нечто общее с подходом Платона, так как и у одного, и у другого душа является той целью, к которой стремится вещь. Поэтому, исходя из души, можно понять, к какому классу относится данный предмет, зачем он нужен.
Однако концепция Аристотеля - не только наиболее полная и самобытная в греческой психологии, но и наиболее сложная и противоречивая. Первые противоречия появляются уже в его трактовке функций или способностей души. Он писал о том, что существует три вида души - растительная, животная и разумная. Каждая из них обладает определенными функциями. Так, растительная душа способна к размножению и питанию. Животная душа обладает кроме них еще четырьмя функциями - стремлением (чувствами), движением, ощущением и памятью. А разумная душа, которая есть только у человека, обладает еще и способностью к мышлению. Каждая более высокая форма души надстраивается над предыдущей, приобретая те функции, которые ей были присущи. Поэтому если у растительной души всего две функции, то у животной - шесть, а у разумной - семь. Таким образом, в психологии впервые появилась идея генезиса , развития, хотя это еще не развитие в процессе жизни человека или человечества, но развитие психики при переходе от одной формы жизни к другой - от растений к животному миру и к человеку.
Первоначальное образование Аристотеля сказалось не только в его мыслях о связи более высоких форм жизни с элементарными, но и в том, что он соотносил развитие отдельного организма с развитием всего живого мира. При этом в отдельном человеке повторяются при его превращении из младенца в зрелое существо те ступени, которые прошел за свою историю весь органический мир. В этом обобщении в зачаточной форме была заложена идея, названная впоследствии биогенетическим законом.
Рассматривая связь между видами и способностями души, Аристотель подчеркивал, что все эти функции не могут быть осуществлены без тела. Действительно, невозможно ощущать, двигаться или стремиться к чему-то, не обладая материальной оболочкой. Отсюда Аристотель делал вывод о том, что и растительная, и животная души смертны, т.е. появляются и исчезают одновременно с телом.
Казалось бы, исходя из этих рассуждений, Аристотель должен был прийти и к идее смертности разумной души. Но тогда ему пришлось бы сделать вывод о том, что все знания, которые есть в душе, формируются только в процессе жизни человека, умирая вместе с ним. Однако не только педагогический опыт, но и та научно-исследовательская деятельность, которой он занимался, доказывали, что человек не может существовать в мире, не используя тех знаний, которые были накоплены до него. Если бы люди не могли передавать друг другу знания, им пришлось бы изобретать, открывать заново уже открытые кем-то законы. Человек при этом не только не смог бы придумать что-то существенно новое, но просто не смог бы жить в сложном мире. Таким образом, для Аристотеля и психологии того времени было ясно, что человек не только живет в пространстве культуры, но и является ее носителем в своей душе.
Тогда вставал закономерный вопрос о том, каким же образом знания, открытые другими, становятся достоянием конкретного человека. Платон и Сократ находили ответ на этот вопрос, исходя из предположения о том, что эти знания находятся с самого рождения в душе человека, а обучение, чтение книг лишь помогают их актуализации. Эту же точку зрения разделял Аристотель, так как с позиции науки того времени он не смог объяснить факта интериоризации внешнего по отношению к человеку знания. Напротив, его наблюдения показали, что чужой опыт, почерпнутый с помощью чтения, лекции даже уважаемого преподавателя, не становится для человека своим, не убеждает его, но в лучшем случае помогает справиться с определенной проблемой или формирует поведение, сохраняющееся лишь при наличии контроля. Возможность интериоризации, эмоционального опосредования в процессе присвоения культуры в то время не была еще открыта, а потому Аристотель пришел к естественному для того времени выводу о существовании врожденного знания, т. е. о бессмертии и нематериальности разумной души.
Хотя этот вывод не соответствовал его взглядам на первичные формы души, но зато не противоречил его убеждению в том, что культура является внутренним достоянием души человека, а не внешним по отношению к ней фактором. Таким образом, перед Аристотелем, в отличие от Демокрита, не вставал вопрос о том, истинны ли наши знания - они истинны уже по своему происхождению, как часть бессмертного разума. Позднее, уже в Новое время, Декарт, исходя из подобных же посылок, также пришел к мысли о существовании врожденного знания, врожденных идей.
Эти рассуждения привели к появлению весьма значимого в концепции Аристотеля понятия нус (всеобщий разум). Нус служит хранилищем разумной части души человека после его смерти. При рождении ребенка часть этого разума, образуя новую разумную часть души, вселяется в тело новорожденного, соединяясь с растительной и животными частями. Таким образом и происходит передача опыта, так как разумная часть души хранит все знания, существующие в нусе, т. е. всю культуру, накопленную человечеством к моменту рождения данного ребенка. Эти знания не осознаются человеком, но актуализируются в процессе обучения или рассуждения, что схоже с позицией Платона и Сократа.
В то же время существует и важный момент в трактовке Аристотелем понятия нус, который отличает его от неизменной души Платона. Нус - это не постоянная идея, а вечно изменяющаяся культура, в которую каждое новое поколение людей добавляет что-то свое, т.е. нус вечно изменяется, его содержание непостоянно. Каждый человек, узнавший что-то новое, сделавший какое-то открытие, носит его в своей душе. После его смерти разумная часть души вместе с теми знаниями, которые были накоплены данным человеком, сливается с мировым разумом, изменяя и обогащая его. Поэтому следующему поколению передается разумная душа уже с другим содержанием. Таким образом, Аристотель не только подчеркивал изменчивость и развитие всеобщего разума, но и настаивал на способности человека как к репродуктивному, так и к творческому мышлению.
Процесс познания, описываемый Аристотелем, также существенно отличается от того, что описывали ученые, в частности Платон, до него. Прежде всего, Аристотель отказывается от рационализма Платона. Полученное биологическое образование и те сведения, которые были им почерпнуты из присланных Александром Македонским рукописей, показали значение чувственного опыта в формировании обобщенной картины мира. Исследования Аристотеля привели его к созданию первой в психологии развернутой теории познания, в которой не только раскрывается специфика каждого этапа, но и анализируется процесс перехода от единичного знания, знания даже не о предмете, но о каком-то одном его свойстве, к обобщенному суждению и понятию.
Для объяснения этого перехода Аристотель ввел понятия общего чувствилища и ассоциаций, которые, по его мнению, представляют собой важный механизм переработки знаний. Первым этапом познания, по Аристотелю, становится ощущение, которое он понимал как активный процесс взаимодействия органов чувств с внешним миром. При этом душа уподобляется форме того тела, которое воспринимает, хотя и не является пассивным слепком с этого тела. Необходимо подчеркнуть, что Аристотель одним из
Что будем делать с полученным материалом:
Если этот материал оказался полезным ля Вас, Вы можете сохранить его на свою страничку в социальных сетях:
Слово «психология» появилось в XVI веке в западноевропейских текстах. Тогда языком учености была латынь. Составили же его из двух древнегреческих слов: «psyche» (душа) и «logia» (понимание, знание). В этих древнегреческих терминах осели смыслы, преобразованные двухтысячелетней работой великого множества умов. Постепенно слово «психолог» вошло в оборот повседневной жизни. В пушкинской «Сцене из "Фауста" Мефистофель говорит: «Я психолог... о, вот наука!»
Но в те времена психологии как отдельной науки еще не было. Психологами называли знатоков души, человеческих страстей и характеров. Научное же знание отличается от житейского тем, что оно, опираясь на силу абстракции и общечеловеческого опыта, открывает законы, которые правят миром. Для естественных наук это очевидно. Опора на изученные ими законы позволяет предвосхищать грядущие события - от нерукотворных солнечных затмений до эффектов контролируемых людьми ядерных взрывов.
Конечно, психологии по своим теоретическим достижениям и практике изменения жизни куда как далеко, например, до физики. Ее явления неизмеримо превосходят физические по сложности и возможности познания. Великий физик Эйнштейн, знакомясь с опытами великого психолога Пиаже, заметил, что изучение физических проблем - это детская игра сравнительно с загадками детской игры.
Только к середине XIX века психология из, разрозненных знаний стала самостоятельной наукой. Это вовсе не значит, что в предшествующие эпохи представления о психике (душе, сознании, поведений) были лишены признаков научности. Они прорезывались в недрах естествознания и философии, педагогики и медицины, в различных явлениях социальной практики.
Веками осознавались проблемы, изобретались гипотезы, строились концепции, готовившие почву для современной науки о психической организации человека. В этом вечном поиске научно-психологическая мысль очерчивала грани своего предмета.
1. АНТИЧНАЯ
Некогда студенты шутили, советуя на экзамене психология по любому предмету на вопрос о том, кто его впервые изучал, смело отвечать: «Аристотель» (384-322 до н.э.). Этот древнегреческий философ и естествоиспытатель заложил первые камни в основание многих дисциплин. Его по праву следует считать также отцом психологии как науки. Им был написан первый курс общей психологии «О душе». Сначала он изложил историю вопроса, мнения своих предшественников и объяснил отношение к ним, а затем, используя их достижения и просчеты, предложил свои решения. Заметим, что касаясь предмета психологии, мы следуем в своем подходе к этому вопросу за Аристотелем.
Как бы высоко ни поднялась мысль Аристотеля, обессмертив его имя, невозможно сбрасывать со счетов поколения древнегреческих мудрецов, притом не только философов-теоретиков, но и испытателей природы, натуралистов, медиков. Их труды - это предгорья возвышающейся в веках вершины: учения Аристотеля о душе, которому предшествовали революционные события в истории представлений об окружающем мире.
Анимизм. Появление древних представлений об окружающем мире связано с анимизмом (от латин. «anima» - душа, дух) - верой в скрытый за видимыми вещами сонм духов (душ) как особых «агентов» или «призраков», которые покидают человеческое тело с последним дыханием, а по некоторым учениям (например, знаменитого философа и математика Пифагора), являясь бессмертными, вечно странствуют по телам животных и растений. Древние греки называли душу словом «псюхе». Оно и дало имя нашей науке.
В имени сохранились следы изначального понимания связи жизни с ее физической и органической основой (сравните русские слова: «душа, дух» и «дышать», «воздух»). Интересно, что уже в ту древнейшую эпоху, говоря о душе («псюхе»), люди как бы соединяли в единый комплекс присущее внешней природе (воздух), организму (дыхание) и психике (в ее последующем понимании). Конечно, в своей житейской практике они все это прекрасно различали. Знакомясь с их мифами, нельзя не восхищаться тонкостью понимания стиля поведения своих богов, отличающихся коварством, мудростью, мстительностью, завистью и иными качествами, которыми наделял небожителей творец мифов - народ, познавший психологию в земной практике своего общения с ближними.
Мифологическая картина мира, где тела заселяются душами (их «двойниками» или призраками), а жизнь зависит от произвола богов, веками царила в общественном сознании.
Гилозоизм. Революцией в умах стал переход от анимизма к гилозоизму (от греч. слова «hyle», означающего вещество, материя и «zoe» - жизнь). Весь мир - универсум, космос мыслился отныне изначально живым. Границы между живым, неживым и психическим не проводилось. Все это рассматривалось как порождение единой первичной материи (праматерии), и, тем не менее, новое философское учение стало великим шагом на пути познания природы психического. Оно покончило с анимизмом (хотя он и после этого на протяжении столетий, вплоть до наших дней, находил множество приверженцев, считающих душу внешней для тела сущностью). Гилозоизм впервые поставил душу (психику) под общие законы естества. Утверждался непреложный и для современной науки постулат об изначальной вовлеченности психических явлений в круговорот природы.
Гераклит и идея развития как закона (логоса). Гилозоисту Гераклиту космос явился в образе «вечно живого огня», а душа («психея») - в образе его искорки. Все сущее подвержено вечному изменению: «Наши тела и души текут как ручьи». Другой афоризм Гераклита гласил: «Познай самого себя». Но в устах философа это вовсе не означало, что познать себя - значит уйти вглубь собственных мыслей и переживаний, отвлекшись от всего внешнего. «По каким бы дорогам ни шел, не найдешь границ души, так глубок ее Логос», - учил Гераклит.
Этот термин «лого с», введенный Гераклитом, но применяемый поныне, приобрел великое множество смыслов. Но для него самого он означал закон, по которому «все течет», по которому явления переходят друг в друга. Малый мир (микрокосм) отдельной души подобен макрокосму всего миропорядка. Поэтому постигать себя (свою психею) - значит углубляться в закон (Логос), который придает вселенскому ходу вещей сотканную из противоречий и катаклизм динамическую гармонию.
После Гераклита (его называли «темным» из-за трудности понимания, и «плачущим», так как будущее человечества он считал еще страшнее настоящего) в запас средств, позволяющих читать «книгу природы» со смыслом, вошла идея закономерного развития всего сущего.
Демокрит и идея причинности. Учение Гераклита о том, что от закона (а не от произвола богов - властителей неба и земли) зависит ход вещей, перешло к Демокриту. Сами боги, в его изображении, - ничто иное как сферические скопления огненных атомов. Человек также создан из различного сорта атомов. Самые подвижные из них - атомы огня. Они образуют душу.
Единым и для души и для космоса он признал закон, согласно которому нет беспричинных явлений, но все они - неотвратимый результат столкновения непрерывно движущихся атомов. Случайными кажутся события, причины которых мы не знаем.
Демокрит говорил, что хотя бы одно причинное объяснение вещей предпочтет царской власти над персами. (Персия была тогда сказочно богатой страной.) Впоследствии принцип причинности назвали детерминизмом. И мы увидим, как именно благодаря ему добывалось крупица за крупицей научное знание о психике.
Гиппократ и учение о темпераментах. Демокрит дружил со знаменитым медиком Гиппократом. Для медика важно было знать устройство живого организма, причины, от которых зависят здоровье и болезнь. Такой причиной Гиппократ считал пропорцию, в которой смешаны в организме различные «соки» (кровь, желчь, слизь). Пропорция в смеси была названа темпераментом. С именем Гиппократа связывают дошедшие до наших дней названия четырех темпераментов: сангвинический (преобладает кровь), холерический (желтая желчь), меланхолический (черная желчь), флегматический (слизь). Для будущей психологии этот объяснительный принцип при всей его наивности имел важное значение. Недаром названия темпераментов сохранились поныне. Во-первых, на передний план ставилась гипотеза, согласно которой все бесчисленные различия между людьми можно уместить в несколько общих картин поведения. Тем самым Гиппократ положил начало научной типологии, без которой не возникли бы современные учения об индивидуальных различиях между людьми. Во-вторых, источник и причину различий Гиппократ искал внутри организма. Душевные качества ставились в зависимость от телесных.
О роли нервной системы в ту эпоху еще не знали. Поэтому типология являлась, говоря нынешним языком, гуморальной (от латин. «humor» - жидкость). Следует, впрочем, заметить, что в новейших теориях признается теснейшая связь между нервными процессами и жидкими средами организма, его гормонами (греческое слово, означающее то, что возбуждает). Отныне и медики, и психологи говорят о единой нейрогу моральной регуляции поведения.
Анаксагор и идея организации. Афинский философ Анаксагор не принял ни гераклитово воззрение на мир как огненный поток, ни демокритову картину атомных вихрей. Считая природу состоящей из множества мельчайших частиц, он искал в ней начало, благодаря которому из беспорядочного скопления и движения этих частиц возникают целостные вещи. Из хаоса - организованный космос. Он признал таким началом «тончайшую вещь», которой дал имя «нус» (разум). От того, какова степень его представленное™ в различных телах, зависит их совершенство. Однако «человек, - говорил Анаксагор, - является самым разумным из животных вследствие того, что имеет руки». Выходило, что не разум, а телесная организация человека определяет его преимущества.
Таким образом, все три принципа, утвержденные Гераклитом, Демокритом, Анаксагором создавали главный жизненный^ нерв будущего научного способа осмысления мира, в том числе и научного познания психических явлений. Какими бы извилистыми путями ни шло это познание в последующие века, оно имело своими регуляторами три идеи: закономерного развития, причинности и организации (системности). Открытые древнегреческим умом две с половиной тысячи лет назад объяснительные принципы стали на все времена основой объяснения душевных явлений.
Софисты: поворот от природы к человеку. Новую особенность этих явлений открыла деятельность философов, названных софистами («учителями мудрости»). Их интересовала не природа с ее независящими от человека законами, но сам человек, которого софист Протагор назвал «мерой всех вещей». Впоследствии софистами стали называть лжемудрецов, которые с помощью различных уловок выдают мнимые доказательства за истинные. Но в истории психологического познания деятельность софистов открыла новый объект: отношения между людьми, которые объяснялись с помощью средств, призванных доказать и внушить любое положение, независимо от его достоверности.
В связи с этим детальному обсуждению были подвергнуты приемы логических рассуждении, строение речи, характер отношений между словом, мыслью и воспринимаемыми предметами. Как можно что-либо передать посредством языка, спрашивал софист Горгий, если его звуки ничего общего не имеют с обозначаемыми ими вещами? И это не софизм в смысле логического ухищрения, а реальная проблема. Она, как и другие вопросы, обсуждавшиеся софистами, подготавливала развитие нового направления в понимании души. Были оставлены поиски ее природной «материи» (огненной, атомной и др.). На передний план выступили речь и мышление, как средство манипулирования людьми.
Из представлений о душе исчезали признаки ее подчиненности строгим законам и неотвратимым причинам, действующим в физической природе. Язык и мысль лишены подобной неотвратимости. Они полны условностей и зависимости от человеческих интересов и пристрастий. Тем самым, действия души приобретали зыбкость и неопределенность. Возвратить им прочность и надежность, но коренящиеся не в вечных законах мироздания, а в ее собственном внутреннем устройстве, стремился Сократ.
Сократ и новое понятие о душе. Об этом философе, ставшем на все века идеалом бескорыстия, честности и независимости мысли, мы знаем со слов его учеников. Сам же он никогда ничего не писал и считал себя не учителем мудрости, а человеком, пробуждающим у других стремление к истине путем особой техники диалога, своеобразие которого стали впоследствии называть сократическим методом. Подбирая определенные вопросы, Сократ помогал собеседнику «родить» ясное и отчетливое знание. Он любил говорить, что продолжает в области логики и нравственности дело своей матери - повивальной бабки.
Уже знакомая нам формула Гераклита «познай самого себя» означала у Сократа обращенность не ко вселенскому закону (Логосу), "но ко внутреннему миру субъекта, его убеждениям и ценностям, его умению действовать как разумному существу согласно пониманию лучшего.
Сократ был мастером устного общения. С каждым встречным человеком он затевал беседу с целью заставить его задуматься о своих беспечно применяемых понятиях. Впоследствии стали говорить, что тем самым он стал пионером психотерапии, цель которой с помощью слова обнажить то, что скрыто за покровом сознания. В его методике таились идеи, сыгравшие через много столетий ключевую роль в психологических исследованиях мышления. Во-первых, работа мысли ставилась в зависимость от задачи, создающей препятствие в ее привычном течении. Именно с такой задачей сталкивали вопросы, которые Сократ обрушивал на своего собеседника, вынуждая его тем самым задуматься в поисках ответа. Во-вторых, работа ума изначально носила характер диалога. Оба признака: а) детерминирующая тенденция, создаваемая задачей, и б) диалогизм, предполагающий, что познание изначально социально, поскольку коренится в общении субъектов, - стали в XX веке главными ориентирами экспериментальной психологии мышления.
После Сократа, в центре интересов которого выступила умственная деятельность индивидуального субъекта (ее продукты и ценности), понятие о душе наполнилось новым предметным содержанием. Его составляли совершенно особые реалии, которых физическая природа не знает. Мир этих реалий стал сердцевиной философии главного ученика Сократа Платона.
Платон: душа как созерцательница идей. Он создал в Афинах свой научно-учебный центр, названный Академией, у входа в которую было написано: «Не знающий геометрии, да не войдет сюда».
Геометрические фигуры, общие понятия, математические формулы, логические конструкции являли собой умопостигаемые объекты, наделенные, в отличие от калейдоскопа чувственных впечатлений, незыблемостью и обязательностью для любого индивидуального ума. Возведя эти объекты в особую действительность, Платон увидел в них сферу вечных идеальных форм, скрытых за небосводом в образе царства идей.
Все чувственно-воспринимаемое, начиная от неподвижных звезд до непосредственно ощущаемых предметов - это лишь затемненные идеи, их несовершенные слабые копии. Утверждая принцип первичности сверхпрочных общих идей по отношению ко всему происходящему в тленном телесном мире, Платон стал родоначальником философии идеализма.
Каким же образом осевшая в бренной плоти душа приобщается к вечным идеям? Всякое знание, согласно Платону, - есть воспоминание. Душа вспоминает (для этого требуются специальные усилия) то, что ей довелось созерцать до своего земного рождения.
Открытие внутренней речи как диалога. Опираясь на опыт Сократа, доказавшего нераздельность мышления и общения (диалога), Платон сделал следующий шаг. Он под новым углом зрения оценил процесс мышления, не получающий выражения в сократовом внешнем диалоге. В этом случае, по мнению Платона, его сменяет диалог внутренний. «Душа, - размышляя, ничего иного не делает, как разговаривает, спрашивая сама себя, отвечая, утверждая и отрицая».
Феномен, описанный Платоном, известен современной психологии как внутренняя речь, а процесс ее порождения из речи внешней (социальной) получил имя «интериоризации» (от латин. «interior» - внутренний).
У самого Платона нет этих терминов. Тем не менее перед нами феномен, прочно вошедший в состав нынешнего научного знания об умственном устройстве человека.
Личность как конфликтующая структура. Дальнейшее развитие понятия о душе шло путем выделения в ней различных «частей» и функций. У Платона их разграничение приняло этический смысл. Это пояснял платоновский миф о вознице, правящем колесницей, в которую впряжены два коня: дикий, рвущийся идти собственным путем любой ценой, и породистый, благородный, поддающийся управлению. Возница символизировал разумную часть души, кони - два типа мотивов: низшие и высшие побуждения. Разум, призванный согласовать эти два мотива, испытывает, согласно Платону, большие трудности из-за несовместимости низменных и благородных влечений.
В сферу изучения души вводились такие важнейшие аспекты как конфликт мотивов, имеющих различную нравственную ценность, и роль разума в его преодолении. Через много столетий версия о взаимодействии трех компонентов, образующих личность как динамическую, раздираемую конфликтами и полную противоречий организацию, оживет в психоанализе Фрейда.
Природа, культура и организм. Знание о душе - от его первых зачатков на античной почве до современных систем - росло в зависимости от уровня знаний о внешней природе, с одной стороны, и от общения с ценностями культуры - с другой.
Философы до Сократа, размышляя о психических явлениях, ориентировались на природу. Они искали в качестве эквивалента этих явлений одну из ее стихий, образующих единый мир, которым правят естественные законы. Великая взрывная сила этого направления мысли в том, что оно нанесло сокрушительный удар по древней вере в душу как особый двойник тела.
После софистов и Сократа в объяснениях души наметился поворот к пониманию ее деятельности как феномена культуры. Ибо входящие в состав души абстрактные понятия и нравственные идеалы невыводимы из вещества природы. Они - порождения духовной культуры.
Для обеих ориентации - и на природу, и на культуру - душа выступала как внешняя по отношению к организму реалия, либо вещественная (огонь, воздух и др.), либо бесплотная (средоточие понятий, общезначимых норм и др.). Шла ли речь об атомах (Демокрит) или об идеальных формах (Платон) - предполагалось, что и одно, и другое заносится в организм извне, со стороны.
Аристотель: душа как форма тела. Аристотель преодолел этот способ мышления, открыв новую эпоху в понимании души как предмета психологического знания. Не физические тела и не бестелесные идеи стали для него источником этого знания, но организм, где телесное и духовное образуют нераздельную целостность. Тем самым было покончено и с наивным анимистическим дуализмом, и с изощренным дуализмом Платона. Душа, - по Аристотелю, - это не самостоятельная сущность, а форма, способ организации живого тела.
Аристотель был сыном медика при македонском царе и сам готовился к медицинской профессии. Семнадцатилетним юнцом пришел он в Афины к шестидесятилетнему Платону и ряд лет занимался в его Академии, с которой в дальнейшем порвал. Известная фреска Рафаэля «Афинская школа» изображает Платона указывающим рукой на небо, Аристотеля - на землю. В этих образах запечатлено различие в ориентациях двух великих мыслителей. По Аристотелю идейное богатство мира скрыто в чувственно воспринимаемых земных вещах и раскрывается в прямом, опирающемся на опыт, общении с ними.
Аристотель создал свою школу на окраине Афин, названную Ликеем (по этому названию в дальнейшем словом «лицей» стали называть привилегированные учебные заведения). Это была крытая галерея, где Аристотель, обычно прогуливаясь, вел занятия. «Правильно думают те, - говорил Аристотель своим ученикам, -кому представляется, что душа не может существовать без тела и не является телом».
Кто же имелся в виду под теми, кто «правильно думают»? Очевидно, что не натурфилософы, для которых душа - это тончайшее тело. Но и не Платон, считавший душу паломницей, странствующей по телам и другим мирам. Решительный итог размышлений Аристотеля: «Душу от тела отделить нельзя», - сразу делал бессмысленными все вопросы, стоявшие в центре учения Платона о прошлом и будущем души.
Выходит, что упоминая о тех, кто «правильно думает», Аристотель имел в виду собственное понимание, согласно которому переживает, мыслит, учится не душа, а целостный организм. «Сказать, что душа гневается, - писал он, - равносильно тому, как если бы кто сказал, что душа занимается тканьем или постройкой дома».
Биологический опыт и изменение объяснительных принципов психологии. Аристотель был и философ и исследователь природы. Одно время он* обучал наукам юношу Александра Македонского, который впоследствии приказал отправлять своему старому учителю образцы растений и животных из завоеванных стран. Накапливалось огромное количество фактов - сравнительно-анатомических, зоологических, эмбриологических и других, богатство которых стало опытной основой наблюдений и анализа поведения живых существ.
Психологическое учение Аристотеля строилось на обобщении биологических фактов. Вместе с тем, это обобщение привело к преобразованию главных объяснительных принципов психологии: организации (системности), развития и причинности.
Организация живого (системно-функциональный подход). Уже сам термин «организм» требует рассматривать его под углом зрения организации, то есть упорядоченности целого, которое подчиняет себе свои части во имя решения каких-либо задач. Устройство этого целого и его работа (функция) нераздельны. «Если бы глаз был живым существом, его душой было бы зрение», - говорил Аристотель.
Душа организма - это его функция, работа. Трактуя организм как систему, Аристотель выделял в ней различные уровни способностей к деятельности.
Понятие о способности, введенное Аристотелем, было важным новшеством, навсегда вошедшим в основной фонд психологических знаний. Оно разделяло возможности организма (заложенный в нем психологический ресурс) и его реализацию на деле. При этом намечалась схема иерархии способностей как функций души: а) вегетативная (она имеется и у растений); б) чувственно-двигателъная (у животных и человека); в) разумная (присущая только человеку). Функции души становились уровнями ее развития.
Закономерность развития. Тем самым, в психологию вводилась в качестве важнейшего объяснительного принципа идея развития. Функции души располагались в виде «лестницы форм», где из низшей и на ее основе возникает функция более высокого уровня. (Вслед за вегетативной (растительной) формируется способность ощущать, из которой развивается способность мыслить.)
При этом каждый человек при его превращении из младенца в зрелое существо проходит те ступени, которые преодолел за свою историю весь органический мир. (Впоследствии это было названо биогенетическим законом.)
Различие между чувственным восприятием и мышлением было одной из первых психологических истин, открытых древними. Аристотель, следуя принципу развития, стремился найти звенья, ведущие от одной ступени к другой. В этих поисках он открыл особую область психических образов, которые возникают без прямого воздействия вещей на органы чувств.
Сейчас их принято называть представлениями памяти и воображения. (Аристотель говорил о фантазии.) Эти образы подчинены опять-таки открытому Аристотелем механизму ассоциации - связи представлений. Объясняя развитие характера, он утверждал, что человек становится тем, что он есть, совершая те или иные поступки.
Учение о формирование характера в реальных поступках, которые у людей как существ «политических» всегда предполагают нравственное отношение к другим, ставило психическое развитие человека в причинную, закономерную зависимость от его деятельности.
Понятие о конечной причине. Изучение органического мира побудило Аристотеля придать новый импульс главному нерву аппарата научного объяснения - принципу причинности (детерминизма). Вспомним, что Демокрит хотя бы одно причинное объяснение считал стоящим всего персидского царства. Но для него образцом служило столкновение, соударение материальных частиц - атомов. Аристотель же наряду с этим типом причинности выделяет другие. Среди них - целевую причину или «то, ради чего совершается действие».
Конечный результат процесса (цель) заранее воздействует на его ход. Психическая жизнь в данный момент зависит не только от прошлого, но и от потребного будущего. Это было новым словом в понимании ее причин (детерминации). Итак, Аристотель преобразовал ключевые объяснительные принципы психологии: системности, развития, детерминизма.
Аристотелем было открыто и изучено множество конкретных психических явления. Но так называемых «чистых фактов» в науке нет. Любой ее факт по разному видится в зависимости от теоретического угла зрения, от тех категорий и объяснительных схем, которыми вооружен исследовательский ум. Обогатив эти принципы, Аристотель представил совершенно новую, сравнительно с предшественниками, картину устройства, функций и развития души как формы тела.
Мир культуры создал три «органа» постижения человека и его души: религию, искусство и науку. Религия строится на мифе, искусство - художественном образе, наука - на организуемом и контролируемом логической мыслью опыте. Люди античной эпохи, обогащенные многовековым опытом человекопознания, в котором черпались как представления о характере и поведении богов, так и образы героев их эпоса и трагедий, осваивали этот опыт сквозь «магический кристалл» рационального объяснения природы вещей - земных и небесных. Из этих семян росло разветвленное древо психологии как науки.
О ценности науки судят по ее открытиям. На первый взгляд летопись открытий, которыми способна гордиться античная психология, немногословна.
Одним из первых стало открытие Алкмеоном того, что органом души является головной мозг. Если отвлечься от исторического контекста, это выглядит невеликой мудростью. Стоит, однако, напомнить, что через двести лет после этого великий Аристотель считал мозг своего рода «холодильником» для крови, а душу со всеми ее способностями воспринимать мир и мыслить помещал в сердце, чтобы по достоинству оценить нетривиальность алкмеонова вывода. Тем более, если учесть, что он не был умозрительной догадкой, но вытекал из медицинских наблюдений и экспериментов.
Конечно, в те времена возможности экспериментировать над человеческим организмом в том.смысле, какой ныне принят, были ничтожны. Сохранились сведения, что ставились опыты над приговоренными к казни, над гладиаторами и т.п. Нельзя, однако, упускать из вицу, что античные медики, врачуя людей и невольно изменяя их психические состояния, передавали от поколения к поколению сведения о результатах своих действий, об индивидуальных различиях. Не случайно, учение о темпераментах пришло в научную психологию из медицинских школ Гиппократа и Галена.
Не меньшее значение, чем опыт медицины, имели другие формы практики - политическая, юридическая, педагогическая. Изучение приемов убеждения, внушения, победы в словесном поединке, ставшее главной заботой софистов, превратило в объект экспериментирования логический и грамматический строй речи. В практике общения Сократ открыл (проигнорированный возникшей в XX веке экспериментальной психологией мышления) его изначальный диалогизм, а сократов ученик Платон - внутреннюю речь как интериоризованный диалог. Ему же принадлежит столь близкая сердцу современного психотерапевта модель личности как динамической системы мотивов, разрывающих ее в неизбывном конфликте.
Открытие множества психологических феноменов связано с именем Аристотеля (механизм ассоциаций по смежности, сходству и контрасту, открытие образов памяти и воображения, различий между теоретическим и практическим интеллектом и др.).
Стало быть, сколь скудной ни была эмпирическая ткань психологической мысли античности, без нее эта^ мысль не могла «зачать» традицию, приведшую к современной науке. Но никакое богатство реальных фактов не может обрести достоинство научного безотносительно к умопостигаемой логике их анализа и объяснения. Эта логика строится соответственно проблемной ситуации, задаваемой развитием теоретической мысли. В области психологии античность прославлена великими теоретическими успехами. К ним относятся не только открытие фактов, построение новаторских моделей и объяснительных схем. Были выявлены проблемы, веками направляющие развитие наук о человеке.
Каким образом интегрируются в нем телесное и духовное, мышление и общение, личностное и социокультурное, мотивационное и интеллектуальное, разумное и иррациональное и многое другое, присущее его бытию в мире? Над этими загадками бился ум античных мудрецов и испытателей природы, поднявших на неведанную дотоле высоту культуру теоретической мысли, которая, преобразуя данные опыта, срывала покров истины с видимостей здравого смысла и религиозно-мифологических образов.
В известном пушкинском стихе «Движение», описывая спор отрицавшего движение софиста Зенона с киником Диогеном, великий поэт занял сторону первого. «Движенья нет, - сказал мудрец брадатый. Другой смолчал и стал пред ним ходить. Сильнее бы не мог он возразить; Хвалили все ответ замысловатый. Но, господа, забавный случай сей другой пример на память мне приводит: ведь каждый день пред нами Солнце ходит. Однако ж прав упрямый Галилей».
О чем здесь идет речь? Софист Зенон в своей известной апории «стадия» указал на проблему, касающуюся противоречий между самоочевидным фактом движения и возникающей при этом теоретической трудностью (прежде чем пройти стадию (мера длины) требуется пройти ее половину, но прежде этого надо пройти половину половины и т.д.), т.е. невозможно коснуться J бесконечного количества точек в конечное время).
Опровергая эту апорию эмпирически и молча (т.е. отказываясь от объяснений), Диоген игнорировал зенонов запрос на ее логическое решение. Пушкин же выступил на стороне Зенона, напомнив об «упрямом Галилее», благодаря которому за видимой, обманчивой картиной мира открылась реальная, истинная.
Наглядны эти уроки и для построения научной «картины души». Ее достоверность росла со способностью теоретической мысли постичь, изучая самоочевидность психологических фактов, их сокрытые связи и причины. Смена представлений о душе отражает полную драматических коллизий работу этой мысли. Только история ее работы раскрывает различные уровни постижения психической реальности, неразличимые за одним и тем же термином «душа», давшим имя нашей науке.
С крушением античного мира в Западной Европе господствующей идеологией феодального общества становится религия. Она культивировала презрение ко всякому знанию, основанному на опыте и рациональном анализе, внушала веру в непогрешимость церковных догматов и греховность самостоятельного, отличного от предписанного церковными книгами, понимания устройства и предназначения человеческой души.
Учение Аристотеля было опасно для диктатуры церкви. Его главная формула, согласно которой «душу от тела отделить нельзя», сразу же делала бессмысленными все вопросы о воскрешении, воздаянии, умерщвлении плоти и др. Сперва католическая церковь запретила Аристотеля, а затем стала «осваивать» его идеи, превратив в столпа богословия.
Эту задачу успешнее всего решил богослов XIII века Фома Аквинский, учение которого было канонизировано как истинно католическая философия и психология, получившая название томизма (в наши дни модернизированного под именем неотомизма).
На свет явился «Аристотель с тонзурой», в книгах которого все разработанные им понятия (душа, способности, образы, ассоциации, аффекты и др.) как и все его объяснения психических фактов (их организации, развития, детерминации), были внедрены в совершенно другую систему идей. Тем самым неаристотелевским оказался и предмет психологии.
Именно это направление убило в Аристотеле все живое, в том числе и его полное жизни учение о душе.
Как и , берет свое начало в глубине тысячелетий. Термин «психология» (от греч.psyche - душа,logos - учение, наука) означает «учение о душе». Психологическое знание исторически развивалось — одни представления сменялись другими.
Изучение истории психологии, конечно, не может сводиться к простому перечислению проблем, идей и представлений различных психологических школ. Для того чтобы разобраться в них, нужно уяснить их внутреннюю связь, единую логику становления психологии как науки.
Психология как учение о душе человека всегда обусловлена антропологией, учением о человеке в его целостности. Исследования, гипотезы, выводы психологии, какими бы отвлеченными и частными они ни казались, подразумевают определенное понимание сущности человека, ориентируются на тот или иной его образ. В свою очередь, учение о человеке вписывается в общую картину мира, формируемую на основе синтеза знаний, мировоззренческих установок исторической эпохи. Поэтому история становления и развития психологических знаний видится как вполне логичный процесс, связанный с изменением понимания сущности человека и с формированием на этой основе новых подходов к объяснению его психики.
История становления и развития психологии
Мифологические представления о душе
Человечество начинало с мифологической картины мира. Своим названием и первым определением психология обязана греческой мифологии, согласно которой Эрот, бессмертный бог любви, влюбился в красивую смертную женщину Психею. Любовь Эрота и Психеи была столь сильна, что Эроту удалось убедить Зевса превратить Психею в богиню, сделав ее бессмертной. Таким образом, влюбленные соединились навеки. Для греков этот миф был классическим образом истинной любви как высшей реализации человеческой души. Поэтому Психся — смертная, обретшая бессмертие, — стала символом души, ищущей свой идеал. Вместе с тем в этой прекрасной легенде о трудном пути Эрота и Психеи навстречу друг другу угадывается глубокая мысль о сложности овладения человеком своим духовным началом, своим разумом и чувствами.
Древние греки изначально понимали тесную связь души с ее физической основой. Такое же понимание этой связи прослеживается и в русских словах: «душа», «дух» и «дышать», «воздух». Уже в древнейшую эпоху в понятии души соединялось в единый комплекс присущее внешней природе (воздух), организму (дыхание) и независимой от тела сущности, управляющей жизненными процессами (дух жизни).
В ранних представлениях душа наделялась способностью выходить на волю из тела, пока человек спит, и жить собственной жизнью в его снах. Полагали, что в момент смерти человека душа покидает тело навсегда, вылетая через рот. Учение о переселении душ относится к одному из самых древних. Оно было представлено не только в Древней Индии, но и в Древней Греции, особенно в философии Пифагора и Платона.
Мифологическая картина мира, где тела заселяются душами (их «двойниками» или призраками), а жизнь зависит от произвола богов, веками царила в общественном сознании.
Психологические знания в античный период
Психология как рациональное познание души человека зародилась в античности в недрах на основе созданной в этот период геоцентрической картины мира, ставившей человека в центр мироздания.
Античная философия восприняла от предшествовавшей мифологии понятие души. Практически все древние философы пытались выразить с помощью понятия души самое главное сущностное начало живой природы, рассматривая ее как причину жизни и познания.
Впервые человек, его внутренний духовный мир становится центром философского размышления у Сократа (469-399 до н.э.). В отличие от своих предшественников, занимавшихся преимущественно проблемами природы, Сократ сосредоточился на внутреннем мире человека, его убеждениях и ценностях, умении действовать в качестве разумного существа. Главную роль в психике человека Сократ отводил умственной деятельности, которая исследовалась в процессе диалогического общения. После его исследований понимание души наполнилось такими идеями, как «благо», «справедливость», «прекрасное» и т.д., которых физическая природа не знает.
Мир этих идей стал сердцевиной учения о душе гениального ученика Сократа — Платона (427-347 до н.э.).
Платон разработал учение о бессмертной душе , обитающей в смертном теле, покидающей его после смерти и возвращающейся в вечный сверхчувственный мир идей. Главное у Платона не в учении о бессмертии и переселении души, а в исследовании содержания ее деятельности (в современной терминологии в исследовании психической деятельности). Он показал, что внутренняя деятельность душ и дает знания о реальности сверхчувственного бытия , вечного мира идей. Каким же образом находящаяся в бренной плоти душа приобщается к вечному миру идей? Всякое знание, согласно Платону, есть воспоминание. При соответствующих усилиях и подготовке душа может вспомнить то, что ей довелось созерцать до своего земного рождения. Он учил, что человек «насаждение не земное, а небесное».
Платон впервые выявил такую форму психической деятельности, как внутренняя речь: душа размышляет, спрашивает сама себя, отвечает, утверждает и отрицает. Он первым попытался раскрыть внутреннюю структуру души, вычленив ее тройственный состав: высшую часть — разумное начало, среднюю — волевое начало и низшую часть души — чувственное начало. Разумная часть души призвана согласовывать низшие и высшие мотивы и побуждения, идущие от разных частей души. В сферу изучения души вводилась такая проблематика, как конфликт побуждений, и рассматривалась роль разума в его разрешении.
Ученик — (384-322 до н.э.), споря со своим учителем, возвратил душу из сверхчувственного в чувственный мир. Он выдвинул концепцию души как функции живого организма, , а не какой-то самостоятельной сущности. Душа, по Аристотелю, является формой, способом организации живого тела: «Душа есть суть бытия и форма не такого тела, как топор, а такого естественного тела, которое в самом себе имеет начало движения и покоя».
Аристотель выделил в организме различные уровни способностей к деятельности. Эти уровни способностей составляют иерархию уровней развития души.
Аристотель различает три вида души: растительную, животную и разумную. Два из них принадлежат к физической психологии, поскольку не могут существовать без материи, третья — метафизична, т.е. разум существует отдельно и независимо от физического тела как божественный разум.
Аристотель впервые ввел в психологию идею развития от низших уровней души к се высшим формам. При этом каждый человек в процессе превращения от младенца во взрослое существо проходит ступени от растительной к животной, а от нее к разумной душе. Согласно Аристотелю, душа, или «психе», — это двигатель , позволяющий организму реализовывать себя. Центр «психе» находится в сердце, куда поступают впечатления, передаваемые от органов чувств.
При характеристике человека Аристотель на первое место выдвигал знания, мышление и мудрость. Эта установка во взглядах на человека, присущая не только Аристотелю, но и античности в целом, была в значительной степени пересмотрена в рамках средневековой психологии.
Психология в Средние века
При изучении развития психологических знаний в эпоху Средневековья нужно учитывать целый ряд обстоятельств.
Психологии как самостоятельной области исследований в период Средневековья не существовало. Психологические знания включались в религиозную антропологию (учение о человеке).
Психологические знания Средневековья основывались на религиозной антропологии, которая особенно глубоко была разработана христианством, особенно такими «отцами церкви», как Иоанн Златоуст (347-407), Августин Аврелий (354-430), Фома Аквинский (1225-1274) и др.
Христианская антропология исходит из теоцентрической картины мира и основного принципа христианской догматики — принципа креационизма, т.е. творения мира Божественным разумом.
Современному научно ориентированному мышлению очень трудно понять учения святых отцов, которые носят преимущественно символический характер.
Человек в учении святых отцов предстает как центральное существо во Вселенной, высшая ступень в иерархической лестнице те арного, т.е. сотворенного Богом мира.
Человек есть центр Вселенной. Эта идея была известна и античной философии, которая рассматривала человека как «микрокосм», малый мир, объемлющий собой все мироздание.
Христианская антропология не отказалась от идеи «микрокосма», но святые отцы существенно изменили ее смысл и содержание.
«Отцы церкви» считали, что природа человека связана со всеми основными сферами бытия. Своим телом человек связан с землей: «И создал Господь Бог человека из праха земного и вдунул в лицо его дыхание жизни, и стал человек душою живою», — говорится в Библии. Чувствами человек связан с материальным миром, душой — с духовным миром, разумная часть которой способна восходить к самому Творцу.
Человек, учат святые отцы, двойственен по своей природе: один его компонент — внешний, телесный, а другой — внутренний, духовный. Душа человека, питая тело, с которым она вместе создана, находится в теле повсюду, а не сосредоточена в одном каком-то месте. Святые отцы вводят различие между «внутренним» и «внешним» человеком: «Бог сотворил внутреннего человека и слепил внешнего; слеплена плоть, сотворена же душа»*. Говоря современным языком, внешний человек есть явление природное, а внутренний человек — сверхприродное явление, есть нечто таинственное, непознаваемое, божественное.
В отличие от интуитивно-символического, духовно-опытного пути познания человека в восточном христианстве, западное христианство пошло по пути рационального постижения Бога, мира и человека, выработав такой специфический тип мышления, как схоластика (конечно, наряду со схоластикой в западном христианстве существовали и иррационалистические мистические учения, но не они определяли духовный климат эпохи). Апелляция к рациональности в конечном итоге привела к переходу цивилизации Запада в Новое время от теоцснтрической к антропоцентрической картине мира.
Психологическая мысль эпохи Возрождения и Нового времени
Гуманистическое движение, зародившееся в Италии в XV в. и распространившееся в Европе в XVI в., получило название «Возрождение». Возрождая античную гуманистическую культуру, эта эпоха способствовала освобождению всех наук и искусств от догматов и ограничений, наложенных на них средневековыми религиозными представлениями. В результате довольно активно стали развиваться и сделали значительный шаг вперед естественные, биологические и медицинские науки. Началось и движение в направлении формирования психологического знания в самостоятельную науку.
Громадное влияние на психологическую мысль XVII-XVIII вв. оказала механика, ставшая лидером естественных наук. Механическая картина природы обусловила новую эпоху в развитии европейской психологии.
Начало механическому подходу к объяснению психических явлений и сведению их к физиологии было положено французским философом, математиком и естествоиспытателем Р. Декартом (1596-1650), который первым разработал модель организма как автомата или системы, работающей подобно искусственным механизмам в соответствии с законами механики. Тем самым живой организм, который раньше рассматривался как одушевленный, т.е. одаренный и управляемый душой, освобождался от ее определяющего влияния и вмешательства.
Р. Декарт ввел понятие рефлекса , ставшее впоследствии фундаментальным для физиологии и психологии. В соответствии с декартовой схемой рефлекса внешний импульс передавался в мозг, откуда происходила ответная реакция, приводящая в движение мышцы. Им давалось объяснение поведению как чисто рефлекторному феномену без обращения к душе как движущей телом силе. Декарт надеялся, что со временем не только простые движения — такие, как защитная реакция зрачка на свет или руки на огонь, — но и самые сложные поведенческие акты удастся объяснить открытой им физиологической механикой.
До Декарта веками считалось, что вся деятельность по восприятию и обработке психического материала производится душой. Он же доказывал, что телесное устройство и без нее способно успешно справляться с этой задачей. Каковы же функции души?
Р. Декарт рассматривал душу как субстанцию, т.е. сущность, не зависящую ни от чего другого. Душа определялась им по единственному признаку — непосредственной осознаваемости своих явлений. Ее предназначение заключалось в знании субъекта о собственных актах и состояниях, незримых ни для кого иного. Тем самым произошел поворот в понятии о «душе», ставший опорным для следующего этапа в истории построения предмета психологии. Отныне этим предметом становится сознание.
Декартом на основе механистического подхода был поставлен теоретический вопрос о взаимодействии «души и тела», который в дальнейшем стал предметом обсуждения для множества ученых.
Еще одна попытка построить психологическое учение о человеке как целостном существе была сделана одним из первых оппонентов Р. Декарта — голландским мыслителем Б. Спинозой (1632-1677), который рассматривал все многообразие чувств человека (аффектов) в качестве побудительных сил человеческого поведения. Им был обоснован важный для понимания психических явлений общенаучный принцип детерминизма — всеобщей причинной обусловленности и естественной научной объясни мости любых явлений. В науку он вошел в форме следующего утверждения: «Порядок и связь идей те же, что и порядок и связь вещей».
Тем не менее современник Спинозы немецкий философ и математик Г.В. Лейбниц (1646-1716) рассматривал соотношение духовных и телесных явлений на основе психофизиологического параллелизма , т.е. независимого и параллельного их сосуществования. Он считал зависимость психических явлений от телесных иллюзией. Душа и тело действуют самостоятельно, однако между ними существует предустановленная гармония на основе Божественного разума. Доктрина психофизиологического параллелизма нашла многих сторонников в годы становления психологии как науки, в настоящее же время принадлежит истории.
Другая идея Г.В. Лейбница о том, что каждая из бесчисленного множества монад (от греч.monos — единое), из которых состоит мир, «психична» и наделена способностью воспринимать все, что происходит во Вселенной, нашла неожиданное эмпирическое подтверждение в некоторых современных концепциях сознания.
Следует отметить также, что Г. В. Лейбниц ввел понятие «бессознательное» в психологическую мысль Нового времени, обозначив неосознаваемые восприятия «малыми перцепциями». Осознание восприятий становится возможным благодаря тому, что к простой перцепции (восприятию) присоединяется особый психический акт — апперцепция, включающий память и внимание. Идеи Лейбница существенно изменили и расширили представление о психическом. Его понятия о бессознательной психике, малых перцепциях и апперцепции прочно вошли в научное психологическое знание.
Другое направление в становлении новоевропейской психологии связано с английским мыслителем Т. Гоббсом (1588-1679), который начисто отвергал душу как особую сущность и считал, что в мире нет ничего, кроме материальных тел, движущихся по законам механики. Психические явления подводились им под действие механических законов. Т. Гоббс считал, что ощущения являются прямым результатом воздействия материальных предметов на организм. По закону инерции, открытому Г. Галилеем, из ощущений в виде их ослабленного следа появляются представления. Они образуют последовательность мыслей в том же порядке, в каком сменялись ощущения. Такая связь получила впоследствии название ассоциации. Т. Гоббс провозгласил разум продуктом ассоциации, имеющей своим источником прямое воздействие материального мира на органы чувств.
До Гоббса в психологических учениях царил рационализм (от лат.pationalis - разумный). Начиная с него, за основу познания был принят опыт. Рационализму Т. Гоббс противопоставил эмпиризм (от греч.empeiria — опыт), от которого возникла эмпирическая психология.
В разработке этого направления видная роль принадлежала соотечественнику Т. Гоббса — Дж. Локку (1632-1704), который в самом опыте выделил два источника: ощущение и рефлексию , под которой понимал внутреннее восприятие деятельности нашего ума. Понятие рефлексии прочно вошло в психологию. С именем Локка связан и такой метод психологического познания, как интроспекция , т.е. внутреннее самонаблюдение за идеями, образами, представлениями, чувствами, какими они являются «внутреннему взору» наблюдающего за ним субъекта.
Начиная с Дж. Локка, предметом психологии становятся явления сознания , которые порождают два опыта - внешний , исходящий от органов чувств, и внутренний , накапливаемый собственным разумом индивида. Под знаком этой картины сознания складывались психологические концепции последующих десятилетий.
Зарождение психологии как науки
В начале XIX в. стали вырабатываться новые подходы к психике, основанные не на механике, а на физиологии, которая превратила организм в объект экспериментального изучения. Умозрительные воззрения прежней эпохи физиология переводила на язык опыта и исследовала зависимость психических функций от строения органов чувств и мозга.
Открытие различий между чувствительными (сенсорными) и двигательными (моторными) нервными путями, ведущими в спинной мозг, позволило объяснить механизм связи нервов как «рефлекторную дугу», возбуждение одного плеча которой закономерно и необратимо приводит в действие другое плечо, порождая мышечную реакцию. Это открытие доказывало зависимость функций организма, касающихся его поведения во внешней среде, от телесного субстрата, что было воспринято как опровержение учения о душе как особой бестелесной сущности.
Изучая воздействие стимулов на нервные окончания органов чувств, немецкий физиолог Г.Э. Мюллер (1850-1934) сформулировал положение о том, что никакой иной энергией, кроме известной физике, нервная ткань не обладает. Это положение было возведено в ранг закона, в результате чего психические процессы перемещались в тот же ряд, что и зримая под микроскопом и препарируемая скальпелем нервная ткань, которая их порождает. Оставалось, правда, неясным главное — каким образом совершается чудо порождения психических явлений.
Немецкий физиолог Э.Г. Вебер (1795-1878) определил зависимость между континуумом ощущений и континуумом вызывающих их физических стимулов. В ходе экспериментов обнаружилось, что существует вполне определенное (для разных органов чувств различное) отношение между первоначальным раздражителем и последующим, при котором субъект начинает замечать, что ощущение стало другим.
Основы психофизики как научной дисциплины были заложены немецким ученым Г. Фехнером (1801 — 1887). Психофизика, не затрагивая вопроса о причинах психических явлений и их материальном субстрате, выявляла эмпирические зависимости на основе внедрения эксперимента и количественных методов исследования.
Работы физиологов по изучению органов чувств и движений готовили новую психологию, отличающуюся от традиционной психологии, тесно связанной с философией. Была создана почва для отделения психологии и от физиологии, и от философии в качестве отдельной научной дисциплины.
В конце XIX в. почти одновременно сложилось несколько программ построения психологии как самостоятельной дисциплины.
Наибольший успех выпал на долю В. Вундта (1832-1920), немецкого ученого, который пришел в психологию из физиологии и первым принялся собирать и объединять в новую дисциплину созданное различными исследователями. Назвав эту дисциплину физиологической психологией, Вундт занялся изучением проблем, заимствованных у физиологов — изучением ощущений, времени реакций, ассоциаций, психофизики.
Организовав в 1875 г. в Лейпциге первый психологический институт, В. Вундт решил изучать содержание и структуру сознания на научной основе путем выделения во внутреннем опыте простейших структур, положив начало структуралистскому подходу к сознанию. Сознание было разбито на психические элементы (ощущения, образы), которые и стали предметом изучения.
Уникальным предметом психологии, никакой другой дисциплиной не изучаемой, был признан «непосредственный опыт». Главным методом - интроспекция , суть которого заключалась в наблюдении субъекта за процессами в своем сознании.
Метод экспериментальной интроспекции имеет существенные недостатки, которые очень быстро привели к отказу от программы исследования сознания, предложенной В. Вундтом. Недостаток метода интроспекции для построения научной психологии — его субъективность: каждый испытуемый описывает свои переживания и ощущения, которые не совпадают с ощущениями другого испытуемого. Главное же состоит в том, что сознание не слагается из каких-то застывших элементов, а находится в процессе развития и постоянного изменения.
К концу XIX в. иссяк энтузиазм, который некогда пробудила вундтова программа и заложенное в ней понимание предмета психологии навсегда потеряло доверие. Многие ученики Вундта порвали с ним и пошли другим путем. В настоящее время вклад В. Вундта видят в том, что он показал, каким путем не должна идти психология, поскольку научное знание развивается не только путем подтверждения гипотез и фактов, но и их опровержения.
Осознавая неудачу первых попыток построения научной психологии, немецкий философ В. Дилыпей (1833-1911) выдвинул идею «двух исихологий»: экспериментальной, родственной по своему методу естественным наукам, и другой психологии, которая взамен экспериментального изучения психики занимается интерпретацией проявления человеческого духа. Он отделил изучение связей психических явлений с телесной жизнью организма от их связей с историей культурных ценностей. Первую психологию он назвал объяснительной , вторую - понимающей.
Западная психология в XX столетии
В западной психологии XX в. принято выделять три основные школы, или, пользуясь терминологией американского психолога Л. Маслоу (1908-1970), три силы: бихевиоризм, психоанализ и гуманистическую психологию . В последние десятилетия весьма интенсивно разрабатывается четвертое направление западной психологии - трансперсональная психология.
Исторически первым был бихевиоризм , который получил свое название от провозглашенного им понимания предмета психологии — поведения (от англ.behavior - поведение).
Основоположником бихевиоризма в западной психологии считается американский зоопсихолог Дж. Уотсон (1878-1958), поскольку именно он в статье «Психология, как ее видит бихевиорист», опубликованной в 1913 г., выступил с призывом создать новую психологию, констатировав тот факт, что за полстолетия своего существования в качестве экспериментальной дисциплины психологии так и не удалось занять достойного места среди естественных наук. Причину этого Уотсон усмотрел в ложном понимании предмета и методов психологического исследования. Предметом психологии, по Дж. Уотсону, должно стать не сознание, а поведение.
Субьективный метод внутреннего самонаблюдения соответственно должен быть заменен объективными методами внешнего наблюдения за поведением.
Через десять лет после программной статьи Уотсона бихевиоризм стал властвовать почти во всей американской психологии. Дело в том, что прагматическая направленность исследований психической деятельности в США была обусловлена запросами со стороны экономики, а в дальнейшем — со стороны средств массовых коммуникаций.
Бихевиоризм включил учение И.П. Павлова (1849-1936) об условном рефлексе и стал рассматривать поведение человека под углом зрения условных рефлексов, формируемых под воздействием социальной среды.
Первоначальная схема Дж. Уотсона, объясняющая поведенческие акты как реакцию на предъявляемые стимулы, была далее усовершенствована Э. Толменом (1886-1959) путем введения посредствующего звена между стимулом из окружающей среды и реакцией индивида в виде целей индивида, его ожиданий, гипотез, когнитивной карты мира и т.п. Введение посредствующего звена несколько усложнило схему, но не изменило ее сути. Общий подход бихевиоризма к человеку как животному , отличающемуся словесным поведением , остался неизменным.
В работе американского бихевиориста Б. Скиннера (1904-1990) «По ту сторону свободы и достоинства» понятия свободы, достоинства, ответственности, морали рассматриваются с позиций бихевиоризма как производные от «системы стимулов», «подкрепительных программ» и оцениваются как «бесполезная тень в человеческой жизни».
Наиболее сильное влияние на западную культуру оказал психоанализ, разработанный 3. Фрейдом (1856-1939). Психоанализ внес в западноевропейскую и американскую культуру общие понятия «психологии бессознательного», представления об иррациональных моментах деятельности человека, конфликтности и расщепленности внутреннего мира личности, «репрессивности» культуры и общества и т.д. и т.п. В отличие от бихевиористов, психоаналитики стали изучать сознание, строить гипотезы о внутреннем мире личности, вводить новые термины, претендующие на научность, но не поддающиеся эмпирической проверке.
В психологической литературе, в том числе и в учебной, заслуга 3. Фрейда усматривается в его обращении к глубинным структурам психики, к бессознательному. Дофрейдовская психология в качестве объекта исследования брала нормального, физически и психически здорового человека и главное внимание уделяла феномену сознания. Фрейд же, став исследовать как психиатр внутренний психический мир невротизированных личностей, разработал весьма упрощенную модель психики, состоящую из трех частей — сознательной, бессознательной и сверхсознатсльной. В этой модели 3. Фрейд не открыл бессознательное, поскольку феномен бессознательного был известен еще с античности, а поменял сознание и бессознательное местами: бессознательное стаю центральным компонентом психики , нал которым надстраивается сознание. Само же бессознательное трактовалось им как сфера инстинктов и влечений, главным из которых является сексуальный инстинкт.
Теоретической модели психики, разработанной применительно к психике больных индивидуумов с невротическими реакциями, был придан статус общетеоретической модели, объясняющей функционирование психики вообще.
Несмотря на явное различие и, казалось бы, даже противоположность подходов, бихевиоризм и психоанализ сходны между собой — оба эти направления строили психологические представления, не прибегая к духовным реалиям. Недаром представители гуманистической психологии пришли к выводу, что обе главные школы — бихевиоризм и психоанализ — не видели в человеке специфически человеческого, игнорировали реальные проблемы человеческой жизни — проблемы добра, любви, справедливости, а также роль нравственности, философии, религии и были ничем иным, как «клеветой на человека». Все эти реальные проблемы рассматриваются как производные от основных инстинктов или социальных отношений и коммуникаций.
«Западная психология XX в., — как пишет С. Гроф, — создала весьма негативный образ человека — какой-то биологической машины с инстинктивными импульсами звериной природы».
Гуманистическая психология в лице Л. Маслоу (1908-1970), К. Рождерса (1902-1987). В. Франкла (р. 1905) и других поставила своей задачей введение реальных проблем в сферу психологических исследований. Предметом психологических исследований представители гуманистической психологии считали здоровую творческую личность. Гуманистическая ориентация выражалась в том, что в качестве базисных потребностей человека рассматривались любовь, творческий рост, высшие ценности, смысл.
Гуманистический подход дальше всех других отходит от научной психологии, отводя главную роль личному опыту человека. По мнению гуманистов, индивидуум способен к самооценке и может самостоятельно находить путь к расцвету своей личности.
Наряду с гуманистическим направлением в психологии неудовлетворенность попытками построить психологию на мировоззренческой базе естествен но-научного материализма высказывает и трансперсональная психология , которая провозглашает необходимость перехода к новой парадигме мышления.
Первым представителем трансперсональной ориентации в психологии считают швейцарского психолога К.Г. Юнга (1875-1961), хотя сам Юнг называл свою психологию не трансперсональной, а аналитической. Отнесение К.Г. Юнга к предтечам трансперсональной психологии проводится на том основании, что он считал возможным для человека и преодолеть узкие границы своего «Я» и личного бессознательного, и соединиться с высшим «Я», высшим разумом, соразмерным всему человечеству и космосу.
Юнг разделял взгляды 3. Фрейда вплоть до 1913 г., когда он опубликовал программную статью, в которой показал, что Фрейд совершенно неправомерно свел всю человеческую деятельность к биологически унаследованному сексуальному инстинкту, тогда как инстинкты человека имеют не биологическую, а всецело символическую природу. К.Г. Юнг не игнорировал бессознательное, а уделяя большое внимание его динамике, дал новую трактовку, суть которой втом, что бессознательное — это не психобиологическая свалка отторгнутых инстинктивных тенденций, вытесненных воспоминаний и подсознательных запретов, а творческий, разумный принцип, связывающий человека со всем человечеством, с природой и космосом. Наряду с индивидуальным бессознательным, существует и коллективное бессознательное, которое, будучи ио своей природе сверхличным, трансперсональным, образует всеобщее основание душевной жизни каждого человека. Именно эта идея Юнга была развита в трансперсональной психологии.
Основоположник транспсрсональной психологии американский психолог С. Гроф констатирует, что мировоззрение, основанное на естествен но-научном материализме, уже давно устаревшее и ставшее анахронизмом для теоретической физики XX в., все еще продолжает считаться научным в психологии, в ущерб ее будущему развитию. «Научная» психология не может объяснить духовной практики целительства, ясновидения, наличия паранормальных способностей у индивидов и целых социальных групп, сознательный контроль внутренних состояний и т.д.
Атеистический, механистический и материалистический подход к миру и существованию, считает С. Гроф, отражает глубокое отчуждение от сердцевины бытия, отсутствие подлинного понимания себя и психологическое подавление трансперсональных сфер собственной психики. Это означает, согласно взглядам сторонников трансперсональной психологии, что человек идентифицирует себя лишь с одним частичным аспектом своей природы — с телесным «Я» и хилотропным (т.е. связанным с материальной структурой мозга) сознанием.
Такое усеченное отношение к самому себе и к собственному существованию чревато в конечном счете ощущением тщетности жизни, отчужденностью от космического процесса, а также ненасытными потребностями, состязательностью, тщеславием, которые не в состоянии удовлетворить никакое достижение. В коллективном масштабе такое человеческое состояние приводит к отчуждению от природы, к ориентации на «безграничный рост» и зацикливанию на объектных и количественных параметрах существования. Как показывает опыт, такой способ бытия в мире предельно деструктивен и на личном, и на коллективном уровне.
Трансперсональная психология рассматривает человека как космическое и духовное существо, неразрывно связанное со всем человечеством и Вселенной, обладающее возможностью доступа к общемировому информационному полю.
В последнее десятилетие опубликовано множество работ по трансперсональной психологии, а в учебниках и в учебных пособиях это направление преподносится как новейшее достижение в области развития психологической мысли без какого-либо анализа последствий применяемых при исследовании психики методов. Методы трансперсональной психологии, претендующей на познание космического измерения человека, между тем не связаны с понятиями нравственности. Эти методы направлены на формирование и трансформацию особых, измененных состояний человека с помощью дозированного применения наркотиков, различных вариантов гипноза, гипервентиляции легких и т.п.
Несомненно, что исследования и практика трансперсональной психологии обнаружили связь человека с космосом, выход сознания человека за обычные барьеры, преодоление во время транс- персональных переживаний ограничений пространства и времени, доказали само наличие сферы духовного и многое другое.
Но в целом этот путь исследования психики человека представляется весьма пагубным и опасным. Методы трансперсональной психологии рассчитаны на то, чтобы, сломив естественные защитные силы, проникнуть в духовное пространство личности. Транс- персональные переживания наступают в состоянии одурманенно- сти человека наркотиком, гипнозом или усиленным дыханием и не приводят к духовному очищению и духовному росту.
Становление и развитие отечественной психологии
Пионером психологии как науки, предметом которой является не душа и даже не сознание, а психически регулируемое поведение, можно по праву считать И.М. Сеченова (1829-1905), а не американца Дж. Уотсона, поскольку первый еще в 1863 г. в трактате «Рефлексы головного мозга» пришел к выводу о том, что саморегуляция поведения организма посредством сигналов является предметом психологического исследования. Позднее И.М. Сеченов стал определять психологию как науку о происхождении психической деятельности, к которой относил восприятие, память, мышление. Он считал, что психическая деятельность строится по типу рефлекса и включает в себя вслед за восприятием среды и его переработкой в головном мозгу ответную работу двигательного аппарата. В работах Сеченова впервые в истории психологии предмет этой науки стал охватывать не только явления и процессы сознания и бессознательной психики, но и весь цикл взаимодействия организма с миром, включая его внешние телесные действия. Поэтому для психологии, по мысли И.М. Сеченова, единственно надежным является объективный, а не субъективный (интроспективный) метод.
Сеченовские идеи оказали влияние на мировую науку, но в основном они получили развитие в России в учениях И.П. Павлова (1849-1936) и В.М. Бехтерева (1857-1927), трудами которых был утвержден приоритет рефлексологического подхода.
В советский период российской истории в первые 15-20 лет советской власти обнаружился необъяснимый, на первый взгляд, феномен — невиданный взлет в целом ряде научных областей — физике, математике, биологии, лингвистике, в том числе и в психологии. Например, только в 1929 г. в стране вышло около 600 названий книг по психологии. Возникают новые направления: в области психологии обучения — педология, в области психологии трудовой деятельности — психотехника, проводились блестящие работы по дефектологии, судебной психологии, зоопсихологии.
В 30-е гг. по психологии были нанесены сокрушительные удары постановлениями ЦК ВКП(б) и почти все основные психологические концепции и психологические исследования вне рамок марксистских установок были запрещены. Исторически психология сама способствовала подобному отношению к исследованиям в области психики. Психологи — сначала в теоретических исследованиях и стенах лабораторий — как бы отодвигали на второй план, а затем и вовсе отрицали у человека право на бессмертную душу и духовную жизнь. Затем на смену теоретикам пришли практики и стали обращаться с людьми как с бездушными объектами. Этот приход был не случайным, а подготовленным предыдущим развитием, в котором свою роль сыграла и психология.
К концу 50-х — началу 60-х гг. сложилась ситуация, когда психологии была отведена роль раздела в физиологии высшей нервной деятельности и комплекса психологических знаний в марксистско-ленинской философии. Психология понималась как наука, изучающая психику, закономерности ее появления и развития. Понимание психики базировалось на ленинской теории отражения. Психика определялась как свойство высокоорганизованной материи — мозга отражать действительность в форме психических образов. Психическое отражение рассматривалось как идеальная форма существования материального. Единственно возможной мировоззренческой основой психологии был диалектический материализм. Реальность духовного как самостоятельной сущности не признавалась.
Даже в этих условиях советскими психологами, такими, как С.Л. Рубинштейн (1889-1960), Л.C. Выготский (1896-1934), Л.Н. Леонтьев (1903-1979), ДН. Узнадзе (1886-1950), А.Р. Лурия (1902-1977), был сделан немалый вклад в мировую психологию.
В постсоветскую эпоху перед отечественной психологией открылись новые возможности и встали новые проблемы. Развитие отечественной психологии в современных условиях уже не соответствовало жестким догмам диалектико-материалистической философии, что, безусловно, предоставляет свободу творческого поиска.
В настоящее время в отечественной психологии существует несколько ориентаций.
Марксистски ориентированная психология. Хотя эта ориентация перестала быть доминирующей, единственной и обязательной, однако долгие годы сформировали парадигмы мышления, которые определяют психологические исследования.
Западнически ориентированная психология представляет собой ассимиляцию, адаптацию, подражание западным течениям в психологии, которые были отторгаемы предыдущим режимом. Обычно на путях подражания продуктивные идеи не возникают. К тому же основные течения западной психологии отражают психику западноевропейского человека, а не русского, китайца, индуса и т.д. Поскольку универсальной психики не существует, теоретические схемы и модели западной психологии универсальностью не обладают.
Духовно ориентированная психология , направленная на восстановление «вертикали человеческой души», представлена именами психологов Б.С. Братуся, Б. Ничипорова, Ф.Е. Василюка, В.И. Сло- бодчикова, В.П. Зинченко и В.Д. Шадрикова. Духовно ориентированная психология опирается на традиционные духовные ценности и признание реальности духовного бытия.
СТАНОВЛЕНИЕ ПРЕДМЕТА ПСИХОЛОГИИ: ОСНОВНЫЕ ПОДХОДЫ В ДОНАУЧНОЙ ПСИХОЛОГИИ
Глава 1
АНТИЧНАЯ ПСИХОЛОГИЯ
Представления о том, что в человеке живет нечто особенное, отличное от его физического тела, сложились в глубокой древности. Навряд ли они были результатом размышлений; скорее, так верилось (а значит, виделось) и не подвергалось сомнению. Это нечто часто связывалось с дыханием - тем, что уходит со смертью тела (сравните: душа, дух, дыхание), и нередко представлялось в виде крылатого существа, возвращение которого в тело означало бы и его возрождение.
Первые представления о душе можно проследить в мифологических и религиозных системах различных народов: это представления о Каабе в древнем Египта Атмане и Брахмане в Индии, эллинские представления о посмертной жизни в царстве Аида и т. д. Существующие у различных народов так называемые «книги мертвых» повествуют о жизни души после ухода из тела.
Так или иначе, душа в большинстве случаев представлялась как нечто, связанное с жизнью тела, делающее тело «одушевленным», и ее существование было несомненным. Вопрос о том, есть ли душа, мог возникнуть лишь гораздо позже.
В мифах античной Греции (где, собственно, и зарождалась европейская философия и наука) душа предстает как своеобразный двойник тела, его копия, тень. Она живет после ухода из тела в царстве Аида, унесенная туда Танатосом, в бесплотности своей сохраняя, тем не менее, человеческие желания (так, физически страдает от голода и жажды тень Тантала, мучается усталостью тень Сизифа).
Не подвергается сомнению существование души и в эллинской философии, ищущей ответ на основной вопрос - вопрос о субстанции, т.е. первоначале, не имеющем для себя никакой причины, кроме себя же. Что есть душа - самостоятельная ли она субстанция или же свойство другой субстанции (материи)?
По сути, с этого вопроса начинается донаучный этап психологии, завершающийся лишь в конце XIX в. Это время, преимущественно, философских размышлений о душе и мире. Душа здесь, строго говоря, не объект изучения, но предмет интеллектуального анализа.
Одним из первых направлений был - анимизм, который рассматривал психику человека во многом с точки зрения мифологии и психологии богов (как известно мифология в период античности была особенно развита), анимизм рассматривал именно поведение и мышление богов, изучал их жизнь.
Анимизм (от лат. anima - душа) - первое мифологическое учение о душе. Анимизм включал в себя представление о скрытом за конкретными видимыми вещами сонме душ как особых призраков, которые покидают человеческое тело с последним дыханием. Элементы анимизма представлены в любой религии. Его рудименты дают о себе знать в некоторых современных психологических учениях и скрываются под «Я» (или «сознание», или «душа»), которое воспринимает впечатления, размышляет, принимает решения и приводит в действие мышцы.
Знакомясь с представлениями о человеческой психологии по древним мифам, нельзя не восхититься тонкостью понимания людьми богов, наделенных коварством или мудростью, мстительностью или великодушием, завистью или благородством - всеми теми качествами, которые творцы мифов познали в земной практике своего общения с ближними. Эта мифологическая картина мира, где тела заселяются душами (их «двойниками» или призраками), а жизнь зависит от настроения богов, веками царила в общественном сознании, и именно ее изучали те, кто в своих исследованиях опирался на анимизм.
В некоторых других учениях того времени (например, знаменитого математика и философа, чемпиона Олимпийских игр по кулачному бою Пифагора Самосского - VI в. до н. э.) души представлялись бессмертными, вечно странствующими по телам животных и растений.
Античные философы, как правило, отвергали представления о душе как о тени, двойнике и не апеллировали к отношениям между богами Олимпа как к объяснению человеческого поведения (напомним, среди олимпийцев были боги, «специализировавшиеся» в области человеческих свойств и чувств - мудрости, памяти, любви, ненависти, обмана, любовного ослепления, без мни, творчества и т. д.). В философии Древней Греции душа (при сохранении взгляда на нее как на нечто, дающее возможность движения, ощущений, мышления, переживаний) часто предстает как некое начало, родственное определенной стихии, или ее воплощение.
Античность ознаменовала собой новый этап в истории человечества, культурный расцвет, возникновение многочисленных философских школ, появление выдающихся исследователей (чего только стоят такие имена, как Платон, Аристотель) и первые попытки подвести под явления окружающего мира философскую, а часто и научную основу, вот то, что возникает в нашем воображении при слове - Античность. Именно в период расцвета античной культуры и были предприняты первые попытки понять и описать психику человека.
Под «psyche» древние греки понимали движущее начало всех вещей. Им принадлежит учение о всеобщей одушевленности материи - гилозоизм (от греч. hyle - вещество и zoe - жизнь): весь мир - универсум, космос - изначально живой, наделенный способностью ощущать, запоминать и действовать. Границы между живым, неживым и психическим не проводились. Все рассматривалось как порождение единой первичной материи (праматери). Так, по мнению древнегреческого мудреца Фалеса(625 - 547 гг. до н. э.), магнит притягивает металл, женщина притягивает мужчину, потому, что магнит, как и женщина, обладает душой.
В связи с обсуждением вопроса о субстанции, в античности обозначились различные мнения во взглядах на душу, ее «материальность» и «идеальность».
Гилозоизм впервые «поставил» душу (психику) под общие законы естества. Этим учением утверждался непреложный и для современной науки постулат об изначальной вовлеченности психических явлений в круговорот природы. В основе гилозоизма лежал принцип монизма. Это философское учение стало великим шагом на пути познания природы психического. Гилозоизм покончил с анимизмом (хотя последний и продолжал на протяжении столетий, вплоть до наших дней, находить множество приверженцев считавших душу внешней по отношению к телу сущностью).
Развитие гилозоизма связано с именем Гераклита Эфесского (конец VI - начало V в. до н. э.), рассматривавшего универсум (космос), как вечно изменяющийся (живой) огонь, а душу, как его искру. Гераклит утверждал наличие огненной стихии -приобщающейся к «космическому огню»; тем самым, душа человека оказывалась причастна Космосу. (Отметим, что в целом для античных представлений часто было характерно видение в Космосе живого, движущегося существа, в связи с чем часто говорилось о «мировой душе», слабой копией, частичным отражением которой являлась душа отдельного человека).
Малый мир (микрокосм) отдельной души идентичен макрокосму всего миропорядка; следовательно, постигать себя (свою «психею») - значит углубляться в закон (Логос), который придает непрерывно текущему ходу вещей сотканную из противоречий и катаклизмов динамическую гармонию. («Наши тела и души текут, как ручьи»). Им впервые была высказана мысль о возможном изменении, а, следовательно, и закономерном развитии всего сущего, в том числе и души. Развитие души, по Гераклиту, происходит через себя. «Познай самого себя». Но в устах философа это вовсе не означало, что познать себя - значит уйти вглубь собственных мыслей и переживаний, отвлечься от всего внешнего. Гераклит учил: «По каким бы дорогам ни шел, не найдешь границ души, так глубок ее Логос».
Термин «Логос», введенный Гераклитом, применяемый и поныне, для него обозначал Закон, по которому, «все течет», по которому явления переходят друг в друга. Гераклит считал, что ход вещей зависит от Закона, а не от произвола богов. Из-за трудностей понимания афоризмов философа современники называли Гераклита «темным» и «плачущим», так как будущее человечества он считал еще страшнее настоящего.
После Гераклита в запас средств, позволяющих читать «книгу природы» со смыслом, вошла идея закона, который правит всем сущим, в том числе - безостановочным течением тел и души, когда «нельзя дважды войти в одну и ту же реку».
Парменид (VI - V вв. до н. э.) из Элеи впервые провел принципиальное различие между умопостигаемым неизменным и вечным (единым) бытием (сфера истинного знания) и чувственно воспринимаемой изменчивостью, преходящей текучестью всех вещей (сфера «мнения»); сформулировал идею бытия и мышления.
Идея Гераклита о том, что от закона (а не от произвола богов-властителей неба и земли) зависит ход вещей, получила свое развитие в идее причинности Демокрита (V - IV вв. до н. э.). Сами боги в его изображении - это не что иное, как сферические скопления огненных атомов. Человек также создан из различных сортов атомов; самые подвижные из них - атомы огня, образующие душу; со смертью тела умирает и душа, так как атомы ее с разложением тела улетучиваются и рассеиваются.
По Демократу, душа, тело и макрокосмос состоят из атомов огня. Единым и для души, и для космоса Демократ признавал закон не сам по себе, а закон (Логос), согласно которому нет беспричинных явлений: все они суть неотвратимый результат соударения атомов. Случайными же люди называют те события, причин которых не знают. Впоследствии принцип причинности назвали детерминизмом.
Душа, по Демократу, - движущее начало и орган ощущения и мышления. Душа подобна огню; ее шарообразные атомы беспокойны и приводят тело в движение (иногда говорят, что это - первая концепция человека-машины). Атомы души способны к ощущению; ощущаем же мы, полагал Демократ, потому, что в нас попадают тончайшие оболочки (образы, копии), отрывающиеся от вещей. Однако в ощущении не дана сущность вещи: по Демократу, сущность - это атомы (которые слишком малы и потому невидимы) и пустота (которая не ощущается по определению). Истинное знание, полагал Демократ, дает мышление. Итак, по Демократу, душа материальна.
Принцип причинности позволил Гиппократу (460 - 370 гг. до н. э.), дружившему с Демократом, построить учение о темпераментах. Нарушение здоровья Гиппократ соотносил с дисбалансом различных «соков», присутствующих в организме - крови, желчи, слизи. Соотношение этих пропорций Гиппократ назвал темпераментом. Названия четырех темпераментов дошли до наших дней: сангвинический (преобладает кровь), холерический (преобладает желтая желчь), меланхолический (преобладает черная желчь), флегматический (преобладает слизь).
Для будущей научной психологии этот объяснительный принцип, при всей его наивности, имел очень важное значение (недаром терминология Гиппократа сохранилась поныне).
Во-первых, на передний план выдвигалась гипотеза, согласно которой бесчисленные различия между людьми можно сгруппировать по нескольким общим признакам поведения. Тем самым закладывались начала научной типологии, лежащие в основе современных учений об индивидуальных различиях между людьми.
Во-вторых, источник и причину различий Гиппократ искал внутри организма: душевные качества ставились в зависимость от телесных.
О роли нервной системы в ту эпоху еще не знали, и поэтому типология являлась, говоря нынешним языком, гуморальной (от лат. «гумор» - жидкость).
Следует, впрочем, заметить, что в ХХ в. ученые обратились к исследованиям как нервных процессов, так и жидких сред организма, его гормонов. Теперь и медики, и психологи говорят о единой нейрогуморальной регуляции поведения. Если взглянуть на гиппократовы темпераменты с общетеоретических позиций, то можно заметить их слабую сторону (впрочем, она присуща и современным типологиям характеров): организм рассматривался как смесь - в неких пропорциях - различных элементов, однако каким образом, эта смесь превращалась в гармоничное целое, оставалось загадкой.
Разгадать ее попытался афинский философ Анаксагор (500 - 428 гг. до н. э.). Он не принял ни Гераклитова воззрение на мир как на огненный поток, ни Демокритову картину атомных вихрей. Считая природу состоящей из множества мельчайших частиц, он искал в ней начало, благодаря которому из беспорядочного скопления и движения этих частиц возникают целостные вещи, из хаоса - организованный мир.
Таким началом Анаксагор признал «тончайшую вещь», которой дал имя «нус» (разум); он полагал, что от того, насколько полно представлен разум в различных телах, зависит их совершенство. «Человек, - говорил Анаксагор, - является самым разумным из животных вследствие того, что имеет руки». Выходило, что не разум определяет преимущества человека, но его телесная организация определяет высшее психическое качество - разумность.
Принципы, сформулированные Гераклитов Демократом и Анаксагором, создавали главный жизненный принцип будущей системы научного осмысления мира, в том числе и познания психических явлений. Какими бы извилистыми путями ни шло это познание в последующие века, оно подчинялось идеям закона, причинности и организации.
Идея организации (системности) Анаксагора, идея причинности Демократа и идея закономерности Гераклита, открытые две с половиной тысячи лет назад, стали на все времена основой познания душевных явлений.
Совершенно новую сторону познания этих явлений открыла деятельность философов-софистов (от греч. слова «София» - «мудрость»). Их интересовала не природа, с ее не зависящими от человека законами, но сам человек, который, как гласил афоризм первого софиста Протагора из Абдеры (ок. 490 - ок. 420 гг. до н. э.), «есть мера всех вещей, существующих, что они существуют, а не существующих, что они не существуют». В Афинах Протагор, утверждавший субъективную обусловленность знания, обвинялся в атеизме.
Впоследствии прозвище «софист» стало применяться к лжемудрецам, выдающим, с помощью различных уловок, мнимые доказательства за истинные. Но в истории психологического познания деятельность софистов открыла новый объект: отношения между людьми, изучаемые с использованием средств, призванных доказать и внушить любое положение независимо от его достоверности.
В связи с этим детальному обсуждению были подвергнуты приемы, логических рассуждений, строение речи, характер отношений между словом, мыслью и воспринимаемыми предметами. Были оставлены поиски природной «материи» души. На передний план выступило изучение речевой и мыслительной деятельности с точки зрения ее использования для манипулирования людьми. Из представлений о душе исчезали признаки ее подчиненности строгим законам и неотвратимым причинам, действующим в физической природе, так как язык и мысль лишены подобной неотвратимости. Они полны условностей в зависимости от человеческих интересов и пристрастий. Тем самым, действия души приобретали зыбкость и не определенность.
Вернуть представлению о душе, о мышлении прочность и надежность, коренящиеся не в вечных законах макрокосмоса, а во внутреннем строе самой души, стремился Сократ (470 - 399 гг. до н. э.). Подбирая определенные вопросы, Сократ помогал собеседнику «родить» ясное и отчетливое знание. Он любил говорить, что продолжает в области логики и нравственности дело своей матери - повитухи. Уже знакомая нам формула Гераклита «познай самого себя» означала у Сократа совсем иное: она направляла мысль не к вселенскому закону (Логосу) в образе космического огня, но к внутреннему миру субъекта, его убеждениям и ценностям, его умению действовать как разумное существо.
Сократ был мастером устного общения, пионером психотерапии и анализа, цель которого - с помощью слова обнажить то, что скрыто за покровом сознания, за внешними проявлениями работы ума. Подбирая определенные вопросы, Сократ помогал собеседнику приоткрыть эти покровы. Создание техники диалога впоследствии стали называть сократическим методом. В его методике таились идеи, сыгравшие через много столетий ключевую роль в психологических исследованиях мышления.
Во-первых, работа мысли изначально носила характер диалога. Во-вторых, она ставилась в зависимость от задач, создающих препятствие в ее привычном течении. Именно с такими задачами ставились вопросы, вынуждая собеседника обратиться к работе собственного ума. Оба признака - диалогизм, предполагающий, что познание изначально социально, и детерминирующая тенденция, создаваемая задачей, - стали в ХХ в. основой экспериментальной психологии мышления.
После Сократа, в центре интересов которого была, преимущественно, умственная деятельность (ее продукты и ценности) индивидуального субъекта, понятие о душе наполнилось новым предметным содержанием. Его составляли совершенно особые сущности, которых физическая природа не знает. Мир этих реалий стал сердцевиной философии гениального ученика Сократа «князя философов» Платона (428- 348 гг. до н. э.).
Платон стал родоначальником философии идеализма. Он утвердил принцип первичности вечных идей по отношению ко всему преходящему в тленном телесном мире. Платон скупал сочинения Демократа с целью их уничтожения. Поэтому от учения Демократа остались лишь фрагменты, в то время как до нас дошло чуть ли не полное собрание сочинений Платона.
Платон 387 г. до н. э. создал в Афинах свой «научно-учебный центр», названный Академией, у входа в которую было написано: «Не знающий геометрии, да не войдет сюда». Геометрические фигуры, общие понятия, математические формулы, логические конструкции - все это особые умопостигаемые объекты, наделенные, в отличие от калейдоскопа чувственных впечатлений (изменчивых, ненадежных, у каждого разных), незыблемостью и обязательностью для любого индивидуума. Возведя эти объекты в особую действительность, чуждую чувственному земному миру, Платон увидел в них сферу вечных идеальных форм, скрытых за небосводом в виде особого нетленного царства идеи. Опираясь на опыт Сократа, доказавшего нераздельность мышления и общения, Платон сделал следующий шаг. Он оценил процесс мышления, не получивший выражения в сократовском внешнем диалоге, как диалог внутренний: («Душа, размышляя, ничего иного не делает, как разговаривает, спрашивая сама себя, отвечая, утверждая и отрицая»). Феномен, описанный Платоном, известен современной психологии как внутренняя речь, а процесс ее порождения из речи внешней (социальной) получил название интериоризации (от лат. internus - внутренний).
У самого Платона нет этих терминов; тем не менее, перед нами теория, прочно вошедшая в современное научное знание об умственном устройстве человека.
Платон утверждал, что в основе всего лежат идеи - общие понятия, вечные и неизменные, существующие сами по себе, до всего, как своеобразный замысел; всякая вещь, всякое существо, всякое свойство, важнейшие ценности бытия - истина, благо, прекрасное, справедливость - существуют лишь потому, что есть идея (идея человека, идея прекрасного, идея равенства отношений и т. д.). Идеи образуют свой мир, невидимый для нас; человек может стараться постичь идею посредством разума, но в полной мере они доступны богу. Миру идей противостоит мир материи (бесформенного небытия, по Платону) между ними, как посредник, - мировая душа.
По Платону, мир - живое существо, душа его не в нем, а окутывает его. Мировая душа одушевляет, в том числе, звезды и планеты (они - живые божественные существам. Душа человека родственна мировой дутые. Первоначально она обитает на звезде, затем
переселяется в тело человека и теряет гармоничность задача человека - вернуть гармонию через познание. Строго говоря, мы, по Платону, не столько познаем, сколько вспоминаем то, что душа уже знала в своем совершенном состоянии.
Человеческая душа направляется разумом, подобно тому, как колесница направляется возничим; при правильном управлении душа возвышается и приближается к исходной гармонии. При ином исходе душа не успевает «очиститься» и по принципу нравственного подобия может, например, переселяться в тела животных и птиц. Душа бессмертна, полагал Платон.
Цель души - постижение идеи, поэтому душа подобна идее. Размышление - такое ее состояние, когда она беспрепятственно направляется к высшему, вечному, уподобляясь идее; но, в отличие от нее, душа подвижна. По составу, утверждал Платон, душа трояка: он выделяет ум (его местонахождение - в голове), аффективное, то есть страстное, эмоциональное начало (оно располагается в груди) и вожделения (живут в печени).
Далее Платон попытался выделить и разграничить в душе различные части и функции. Их пояснял платоновский миф о вознице, правящем колесницей, в которую впряжены два коня: дикий, рвущийся из упряжи, и породистый; поддающийся управлению. Возница символизирует разумную часть души, кони -типы мотивов: низшие и высшие. Разум, призванный согласовать эти два мотива, испытывает, согласно Платону, большие трудности из-за несовместимости низменных и благородных влечений.
Так, в сферу изучения души вводился аспект конфликта мотивов, имеющих нравственную ценность, и роль разума в его преодолении и интеграции поведения. Через несколько столетий идея личности, раздираемой конфликтами, оживет в психоанализе З.Фрей- да (см. главу 10: «Психоанализ»).
Знание о душе росло в зависимости от уровня знаний о внешней природе, с одной стороны, и от общения с ценностями культуры - с другой. Ни природа, ни культура сами по себе не образуют область психического. Однако, ее нет без взаимодействия с ними. Софисты и Сократ в объяснениях души пришли к пониманию ее деятельности как феномена культуры, ибо входящие в состав души абстрактные понятия и нравственные идеалы не выводимы из вещества природы: они - порождения духовной культуры. При этом предполагалось, что душа заносится в организм извне.
Дальнейшее развитие понятия о душе шло в направлении его дифференциации, выделения различных «частей» и функций души. Накапливалось огромное количество фактов - сравнительно-анатомических, зоологических, эмбриологических и других, ставших опытной основой наблюдений и анализа поведения живых существ. Обобщение этих фактов, в первую очередь биологических, стало основой психологического учения Аристотеля и преобразования главных объяснительных принципов психологии: организации, закономерности и причинности.
Именно Аристотель (384 - 322 rr. до н. э.) - древнегреческий философ и естествоиспытатель - открыл новую эпоху в понимании души как предмета психологического знания. Не физические тела и не бестелесные идеи стали для него источником знания, а организм, где телесное и духовное образуют нераздельную целостность.
Ни у Демонрита, ни у Платона не было специальных g больших трудов, посвященных душе. Первый, такой труд принадлежит Аристотелю, чей трактат «О душе» стал первым, собственно психологическим, трудом (в рамках донаучной психологии). Аристотель систематизировал предшествовавшие и современные ему идеи относительно души и выдвинул несколько важных положений, шедших обоснование в его трактате.
Душу он определил не просто как сущность, а форму, способ организации живого тела, то есть как в то, что позволяет телу существовать как живому. «Правильно думают те, - говорил Аристотель,- кому представляется, что душа не может существовать без тела и не является телом». В его представлениях душа оказывается особым органом, посредством которого тело чувствует, мыслит. Обратите внимание: не душа мыслит, но тело мыслит посредством души.
Психологическое учение Аристотеля строилось на обобщении медико-биологических фактов. Но это обобщение привело к преобразованию главных принципов психологии.,
По Аристотелю уже сам термин «организм» следует рассматривать в связи с родственным словом «организация», которое имеет значение «продуманное устройство», подчиняющее себе свои части для решения какой-либо задачи; устройство этого целого и его работа (функция) неразделимы; душа организма - это его функция, деятельность. «Если бы глаз был живым существом, его душой было бы зрение», - говорил Аристотель.
Трактуя организм как систему, Аристотель выделял в ней различные уровни способностей к деятельности. Понятие о способности, введенное Аристотелем, было важным новшеством, навсегда вошедшим в основной фонд психологических знаний. Оно разделяло возможности организма, заложенный в нем психологический ресурс и его практическую реализацию. При этом намечалась иерархия способностей - функций души:
а) вегетативная (имеется у животных, растений и человека);
б) чувственно-двигательная (имеется у животных и у человека);
в) разумная (присущая только человеку).
Функции души - уровни ее развития, располагались в виде «лестницы форм», где из низшей и на ее основе возникает функция более высокого уровня: вслед за вегетативной формируется способность ощущать, из которой развивается способность мыслить. В отдельном человеке при его превращении из младенца в зрелое существо повторяются те ступени, которые прошел за свою историю весь органический мир. Впоследствии это было названо биогенетическим законом.
Различие между чувственным восприятием и мышлением было одной из первых психологических истин, открытых древними. Аристотель, следуя принципу развития, стремился найти звенья, ведущие от одной ступени к другой. В своих поисках он открыл особую область психических образов, которые возникают без прямого воздействия предметов на органы чувств.
Сейчас эти образы принято называть представлениями памяти и воображения (в терминологии Аристотеля - «фантазии»). Эти образы подчинены открытому, опять-таки, Аристотелем механизму ассоциации - связи представлений. Объясняя закономерности развития характера, Аристотель утверждал, что человек становится тем, что он есть, совершая те или иные поступки. Мысль о формировании характера в реальных поступках, которые у людей всегда предполагают нравственное отношение к ним, ставило психическое развитие человека в причинную, закономерную зависимость от его деятельности.
Изучение органического мира побудило Аристотеля придать новый смысл основному принципу научного объяснения - принцип причинности (детерминизма). Раскрывая принцип причинности, Аристотель показал, что «природа ничего не делает напрасно», «нужно видеть то, ради чего совершается действие». Он утверждал, что конечный результат процесса (цель) заранее воздействует на его ход; психическая жизнь в данный момент зависит не только от прошлого, но и желаемого будущего (то, что должно произойти, определяется происходящим сейчас).
Аристотель указал и на то, что душа может быть разного рода. Так, Аристотель (кстати, создатель зоологии и автор «лестницы» живых существ - первой, в сущности, биологической систематики) говорил о существовании растительной души (ее свойства - питание и ощущение), животной души (стремление, память и движение) и человеческой души (мышление).
В целом, душа, как сущность живого тела, смертна вместе с телом; однако, часть ее, которую мы могли бы на современном языке назвать абстрактным или теоретическим мышлением (в отличие от обыденного эмпирического мышления) Аристотель считает бессмертной.
Дело в том, что наше восприятие и наш практический ум имеют дело с наглядными и, что важно, с отдельными вещами: с этим столом, этой собакой и т. д. Но с чем, с какой реальностью имеет дело абстрактное мышление «Человек смертен», - говорим мы, имея в
виду человека вообще. Но существует ли человек вообще? Если нет, то о чем мы говорим? Если да - то возможно ли его увидеть?
По Аристотелю, общие понятия (а речь о них) существуют как реальность (то есть существует не только индивид, но и вид) и, продвигаясь по уровням абстракций, ум мудреца, приближается к божественному, вечному, абсолютному, становясь и сам его подобием, и - обретает бессмертие.
Аристотель открыл и изучил множество конкретных психических явлений. Но, так называемых, «чистых фактов» в науке нет. Любой факт по-разному видится в зависимости от теоретического угла зрения, от тех категорий и объяснительных схем, которыми вооружен исследователь. Обогатив объяснительные принципы, Аристотель представил совершенно иную, сравнительно с предшественниками, картину устройства, функций и развития души.
В каком-то отношении можно сказать, что в идеях Аристотеля частично соединялись идеи Демократа и Платона, но, в целом, Аристотеля по праву следует счет тать отцом психологии, как науки. Его работа «О душе»- первый курс общей психологии, где он изложил историю вопроса, мнения своих предшественников, объяснил отношение к ним, а затем, используя их достижения и просчеты, предложил свои решения.
В целом, психологическая мысль эпохи эллинизма исторически связана с возникновением и последующим быстрым распадом крупнейшей мировой монархии (IV в. до н. э.) македонского царя Александра- воспитателем и наставником которого, был, как известно, именно Аристотель. Возникает синтез элементов культур Греции и стран Ближнего Востока, характерный для колониальной державы. Изменяется положение личности в обществе.
Свободная личность грека утрачивала связи со своим родным городом, его стабильной социальной средой. Он оказывался перед лицом непредсказуемых перемен, дарованных свободой выбора. Со все большей остротой он ощущал зыбкость своего существования в изменившемся «свободном» мире.
Эти сдвиги в само восприятии личности наложили отпечаток на представления о душевной жизни. Вера в интеллектуальные достижения прежней эпохи, в могущество разума начала ставиться под сомнение. Возникает скептицизм, воздержание от суждений, касающихся окружающего мира, по причине их недоказуемости, относительности, зависимости от обычаев и т. п. Отказ от поисков истины позволял обрести душевный покой, достичь состояния атараксии (от греческого слова, означавшего отсутствие волнений). Люди испытывали потребность в том, чтобы устоять перед превратностями жизни с ее драматическими поворотами, лишающими душевного равновесия.
В эллинистический период развития Древней Греции идеализация образа жизни мудреца, отрешенного, от игры внешних стихий и, благодаря этому, способного сохранить свою индивидуальность в непрочном мире, противостоять угрожающим самому существованию потрясениям, направляла интеллектуальные поиски двух доминировавших в эллинистический период философских школ - стоиков и эпикурейцев. Связанные корнями со школами классической Греции, они переосмыслили их идейное наследство соответственно духу новой эпохи.
Школьников возникла в IV в. до н. э. и получила свое название по имени того места в Афинах («стоя»- портик храма), где ее основатель Зенон (336 - 264 гг. до н. э.) проповедовал свое учение. Представляя космос как единое целое, состоящее из бесконечных модификаций огненного воздуха - пневмы, стоики считали человеческую душу одной из таких модификаций.
Под пневмой (в исходном значении слова - вдыхаемый воздух) первые натурфилософы понимали единое природное, материальное начало, которое пронизывает как внешний физический космос, так и живой организм и пребывающую в нем «псюхе» (то есть, область ощущений, чувств, мыслей). Слияние «псюхе» и природы приобрело иной смысл. Сама природа спиритуализировалась, наделялась признаками, свойственными разуму - но не индивидуальному, а сверхиндивидуальному.
Согласно этому учению, мировая идентична мировой душе, «божественному огню», который является Логосом или, как считали позднейшие стоики, - судьбой. Счастье человека усматривалось в том,) чтобы жить согласно Логосу.
Стоики верили в примат разума, в то, что человек не достигает счастья из-за незнания, в чем оно состоит. Но если прежде существовал образ гармоничной личности, в полноценной жизни которой сливаются разумное и чувственное (эмоциональное), то у мыслителей эллинистической эпохи, в обстановке социальных невзгод, страха, неудовлетворенности, тревоги, отношение к аффектам изменилось. Стоики объявили вредными любые аффекты, усматривая в них «порчу разума», поскольку возникают они в результате «неправильной» деятельности ума. По их мнению, удовольствие и страдание - ложные суждения о настоящем; желание и страх - ложные суждения о будущем. Только разум, свободный от любых эмоциональных потрясений, способен правильно руководить поведением. Именно это позволяет человеку выполнять свое предназначение, свой долг.
Эта этико-психологическая доктрина обычно сопрягалась с установкой, которую, говоря современным языком, можно было бы назвать психотерапевтической. Люди испытывали потребность в том, чтобы устоять перед превратностями и драматическими поворотами жизни, лишающими душевного равновесия. Изучение мышления и его отношения к эмоциям имело не абстрактно-теоретический характер, но соотносилось с реальной жизнью, с обучением искусству жить. Все чаще к философам обращались для обсуждения и решения личных, нравственных проблем. Из искателей истин они превращались в целителей душ, какими позже стали священники, духовники.
С этической ориентации на поиски счастья и искусства жить, но на других космологических началах сложилась школа безмятежности духа Эпикура (341- 270 гг. до н. э.). В своих представлениях о природе эпикурейцы опирались на атомизм Демократа. Однако, в противовес уже известному учению Демократа о неотвратимости движения атомов по законам, исключающим случайность, Эпикур - предполагал, что эти частицы могут отклоняться от своих закономерных траекторий. Этот вывод имел этико-психологическую подоплеку.
В отличие от версии о «жесткой» причинности, царящей во всем, что совершается в мире (и, стало быть, в душе, как разновидности атомов), эпикурейцы допускали самопроизвольность, спонтанностью изменений, их случайный характер. С одной стороны, таксой подход отражал ощущение непредсказуемости человеческого существования, с другой - признавал возможность самопроизвольных отклонений, заложенных в самой природе вещей, исключал строгую предопределенность поступков, предлагал некую свободу выбора.
Иными словами, эпикурейцы считали, что личность: способна действовать на свой страх и риск. Впрочем, слово «страх» здесь можно употребить только метафорически: весь смысл эпикурейского учения заключался в том, чтобы, проникнувшись им, люди избавились именно от страха перед уготованным свыше. «Смерть не имеет к нам никакого отношения: когда мы есть, то смерти еще нет, когда же смерть наступает, то нас уже нет». Искусство жить в водовороте событий связано с избавлением от страхов перед загробным наказанием и потусторонними силами, ибо в мире нет ничего, кроме атомов и пустоты.
Как и многие стоики, эпикурейцы размышляли о путях достижения независимости личности от всего внешнего. Лучший путь они усматривали в самоустранении от всех общественных дел. Именно такое поведение позволит избегнуть огорчений, тревог, отрицательных эмоций и, тем самым, испытать наслаждение, ибо оно есть не что иное, как отсутствие страдания.
Последователем Эпикура в Древнем Риме был Лукреций (I в. до н. э.). Он критиковал учение стоиков о разлитом в природе, в форме пневмы, разуме. В действительности, согласно Лукрецию, существуют только атомы, движущиеся по законам механики; в результате возникает и сам разум. В познании первичными являются ощущения, преобразуемые (наподобие того, «как паук ткет паутину») в другие образы, ведущие кразуму. Учение Лукреция (изложенное, кстати, в поэтической форме), как и концепции мыслителей предшествующего эллинистического периода, было своего рода наставлением в искусстве выжить в водовороте бедствий, навсегда избавиться от страхов перед потусторонними силами и загробным наказанием.
В эллинистический период возникли новые центры культуры, где различные течения восточной мысли взаимодействовали с западной. Среди этих центров: выделялись созданные в Египте в Ш в. до н. э. (при: царской династии Птолемеев, основанной одним из полководцев Александра Македонского) библиотека музей в Александрии. Музей представлял собой, по существу, исследовательский институт с лабораториями, помещениями для занятий со студентами. В нем проводились исследования в различных областях знания, в том числе по анатомии и физиологии.
Так, врачи Александрийского научного центра Герофил (род. 300 г. до н. э.) и Эрасистрат (300- 240 гг. до н. э.), труды которых не сохранились, значительно усовершенствовали технику изучения организма, в частности, головного мозга. К числу важнейших открытий, сделанных ими, относится установление различий между чувствительными нервами, идущими от органов чувств (глаза, уши, кожа и др.) к мозгу и двигательными волокнами, идущими от мозга к мышцам. Открытие было забыто, но через две с лишним тысячи лет вновь установлено и легло в основу важнейшего для физиологии и психологии учения рефлексах. Вместе с тем, бедствия, которые переживали народы Востока в жестоких войнах с Великим Римом, а затем под его владычеством, способствовали развитию идеалистических учений о душе, которые подготовили воззрения, ассимилированные позже христианской религией. К этим учениям относятся, например, взгляды Филона Александрийского (ок. 25 г. до н. э. - ок.50 г. н. э.), что тело - это прах, который получает жизнь от дыхания божества. Это дыхание и есть «пневмы», о которой мы говорили выше.
Другим великим исследователем душевной жизни в ее связи с телесной был древнеримский врач Гален (130 - 200 гг.). В труде «О частях человеческого тела» он, опираясь на множество наблюдений и экспериментов и, обобщив познания медиков Востока и Запада, в том числе, александрийских, описал зависимость жизнедеятельности целостного организма от нервной системы. В те времена запрещались анатомические исследования, но Гален, врачующий гладиаторов, наблюдавший открытые раны головного мозга, считал его производителем и хранителем разума. Гален развивал, вслед за Гиппократом, учение о темпераментах. Он утверждал, что первичными при аффектах являются изменения в организме («кипение 1 крови»), субъективные, душевные переживания (например, гнев), вторичны.
Древнегреческий философ перипатетической школы Александр Афродисийский, живший в Афинах, в конце II - начале Ш вв., по-своему прокомментировал трактат Аристотеля «О душе» и оказал влияние на падуанскую школу, П. Помпонацци (см. лекцию 3: «Психологическое знание эпохи Возрождения»). Коренное различие касалось вопроса о бессмертии души - главного вопроса в церковном вероучении. Александр настаивал на целостности аристотелевского учения и его тезисе о том, что все способности души начисто исчезают вместе с телом.
Уалександристов антиклерикальные мотивы звучали резче и последовательнее, чем (см. главу 2: «Развитие психологических знаний в эпоху Средневековья» - Ибн Рушд).
Оба направления сыграли важную роль в создании новой идейной атмосферы, проложив путь к естественно-научному изучению организма человека и его психических функций. По этому пути пошли многие философы, натуралисты, врачи, которых отличал интерес к изучению природы. Их творчество пронизывала вера во всемогущество опыта, в преимущество наблюдений, прямых контактов с реальностью, в независимость подлинного знания от схоластической мудрости.
Без эмпирической ткани психологической мысли античности не могли появиться теоретические успехи, приведшие естествознание к современной психологии.
Древние греки выдвинули идею об определяющей зависимости душевных проявлений от общего строя вещей, их физической природы (проблема психического в материальном мире). Во-вторых, определили психику как форму жизни (психобиологическая проблема).
В-третьих, поставили душевную деятельность в зависимость от форм, которые создаются не природой, а человеческой культурой (психогностическая проблема). Таким образом, были сформулированы проблемы, направлявшие развитие науки о человеке.
Так начиналась психология, так были сделаны первые - умозрительные - попытки найти ответы на вопросы: что такое душа? Каковы ее функции и свойства? Как она соотносится с телом? Так сформировался исторически первый предмет психологии - думал как нечто, отличающее живое неживого, дающее возможность движения, ощущения, страсти, мысли. В Новое время, когда сложились реальные социальные основы для самоутверждения субъекта как независимой свободной личности, претендующей на уникальность своего психического бытия, рефлексия выступила как основание и главный источник знаний об этом бытии. Такая трактовка содержалась и в первых программах создания психологической науки, имеющей свой собственный предмет, отличающий ее от других наук.
Действительно, ни одна наука не занята изучением способности к рефлексии. Конечно, выделяя рефлексию как одно из направлений деятельности души, Плотин (204 - 269 гг.) - основатель неоплатонизма - не мог считать индивидуальную душу самого статочным источником собственных внутренних образов и действий; душа для него - эманация сверхпрекрасной сферы высшего первоначала всего сущего.
Учение Плотина оказало влияние на Августина Блаженного Аврелия (354 - 430 гг.), творчество которого ознаменовало переход от античной традиции к средневековому христианскому мировоззрению. Августин придал трактовке души особый характер: считая душу орудием, которое правит телом, он утверждал, что ее основу образует воля, а не разум. Тем самым он стал основоположником учения, названного позже - в XIX в. - волюнтаризмом (от лат. «волюнтас» - воля).
По мнению Августина, воля индивида зависит от божественной и действует в двух направлениях: управляет действиями души и обращает ее к себе самой. Все изменения, происходящие с телом, становятся психическими благодаря волевой активности субъекта. Так, из «отпечатков», которые сохраняют органы чувств, воля создает воспоминания.
Все знание заложено в душе, которая живет и движется в Боге. Оно не приобретается, а извлекается из души, опять-таки, благодаря направленности воли. Основанием истинности этого знания служит внутренний опыт: душа поворачивается к себе, чтобы постичь с предельной достоверностью собственную деятельность, и ее незримые продукты, а значит - меры истины в нашем сознании.
Идея о внутреннем опыте, отличном от внешнего, но обладающего высшей истинностью, имела у Августина теологический смысл, поскольку предполагалось, что эта истинность даруется Богом. Богом даруется и воля - источник активности человека. Августин отстаивал положение о свободе воли, даруемой человеку Богом. Человек еще на заре своего существования не смог распорядиться свободой, дарованной ему Богом, Именно поэтому после Адама и Евы человек должен ограничивать собственную свободу, направляя свою волевую активность на постижение веры. Под верой Августин понимал мысль, сопровождаемую согласием с ней. Но само это согласие осуществляется разумом. Хотя веру Августин ставил выше разума, но оценку ее содержания он оставлял за разумом. Воля предшествует разуму, познанию: то есть человек сначала решает что-либо узнать, а затем приступает к исследованию. При этом главные ответы дает исследование себя, а не окружающего.
Августин сосредоточился также на вопросе о познаваемости субъектом собственных психических актов и состояний, отличном от восприятия предметов посредством внешних органов чувств, остановив внимание на проблеме самосознания. Он ввел понятие оврожденной активности души, как основе развития последней.
Активность, направляя и трансформируя познание и поведение человека, является основой его воли. В дальнейшем эта идея реализовалась в концепции саморазвития психики, в которой утверждалось, что генезис психики не зависит от внешнего воздействия и направляется собственной врожденной активностью, устремленной на развитие.
Путь саморазвития был описан Августином в «Исповеди», полной глубоких размышлений об отношении личности к другим людям. Эта работа стала путеводной звездой для интроспективной психологии последующих веков, так как в ней впервые говорилось о познавательной активности души, независимой от тела, но использующей его в качестве орудия, и доказывалась непогрешимость внутреннего опыта.
Показав коллизии становления личности, Августин заложил в европейской культуре традицию «исповедей», как сочинений, воссоздающих процесс осмысления индивидом своей жизни и стремления к самосовершенствованию.
В дальнейшем трактовка внутреннего опыта, освобожденная от религиозной окраски, слилась с представлением об интроспекции, как особом, присущем только психологии методе исследования сознания.
Таким образом, в трудах древнегреческих мыслителей мы находим попытки решения многих проблем, которые и сегодня направляют развитие психологических идей. В их объяснениях генезиса и структуры души обнаруживаются три направления поиска тех больших, независимых от индивида сфер, по образу и подобию которых трактовался микрокосм индивидуальной- человеческой души.
Первым направлением стало объяснение психики исходя из законов движения и развития материального мира, из идеи об определяющей зависимости душевных проявлений от общего строя вещей, их физической природы. (Вопрос о месте психического в материальном мире, поднятый впервые древними мыслителями, до сих пор остается стержневым в психологической, теории). Только после того, как была осмыслена произвольность жизни души от физического мира, их внутреннее родство, а тем самым - и необходимость изучать психику, психологическая мысль смогла продвинуться к новым рубежам, открывшим своеобразие ее объектов. Второе направление античной психологии созданное Аристотелем, ориентировалось, преимущественно, на живую природу; исходной точкой для него служило отличие свойств органических тел от неорганических. Поскольку психика является формой жизни, выдвижение на передний план психобиологической проблемы было крупным шагом вперед. Оно позволило увидеть в психическом не обитающую в теле душу, имеющую пространственные параметры и способную, (по мнению как материалистов, так и идеалистов) покидать организм, с которым она внешне связана, а: способ организации поведения живых систем. Третье направление ставило душевную деятельность индивида в зависимость от форм, которые создаются не природой, а человеческой культурой, а именно от понятий, идей, этических ценностей. Эти формы, й действительно играющие огромную роль в структуре и динамике психических процессов, были, однако, начиная от пифагорейцев и Платона, отчуждены от. материального мира, от реальной истории культуры и общества и представлены в виде особых духовных: сущностей, чувственно воспринимаемых телом. Это направление придало особую остроту проблеме. Античные ученые поставили проблемы, веками направлявшие развитие наук о человеке. Именно они впервые попытались ответить на вопросы, как соотносятся в человеке телесное и духовное„мышление и общение, личностное и социокультурные, мотивационное и интеллектуальное, разумное и иррациональное и многое иное, присущее человеческому бытию. Античные мудрецы и испытатели природы
подняли на невиданную дотоле высоту культуру теоретической мысли, которая, преобразуя данные опыта, срывала покровы с видимостей здравого смысла и религиозно-мифологических образов.
За эволюцией представлений о сущности души скрыта полная драматических коллизий работа исследовательской мысли, и только история науки может раскрыть различные уровни постижения этой психической реальности, неразличимые за самим термином «душа», давшим имя нашей науке.