Блаженны нищие духом, ибо их есть Царство Небесное! Что значит блаженные нищие духом в православии

Изучая православные заповеди, люди наталкиваются на не совсем понятные мысли. Что означает «блаженны нищие духом»? Эти слова могут нынче вызвать диссонанс. Ведь нам из всех источников информации доказывают, что для достижения успеха необходимо развитие. Людей подталкивают не только к получению профессиональных навыков, но и к духовному росту. А это означает воспитание в себе силы воли, устремленности, упорства и так далее. И тут «блаженны нищие духом». Как понимать это выражение, о чем оно говорит? Давайте разбираться.

Присмотримся к нищим

Может, это не самое приятное занятие, но придется покопаться в психологии неимущего человека. Первая заповедь гласит: «Блаженны нищие духом, ибо их есть Царство Небесное». Как же так? По словам Иисуса, людям, которые в этой жизни ничего не имеют, не создают, не производят, открыты райские врата. Вроде в этом есть некое противоречие, но только для современного, подверженного влиянию общества человека. Иисус на нищего смотрел иначе. Тот, кто находится, так сказать, на дне, не имеет амбиций. Он готов принять любую помощь, лишь бы ее предложили. У этого человека нет гордости, присущей обычному человеку. Он не боится потерь. У него есть только жизнь. Этот человек считает себя столь незначимым, что не судит других. Живет он простыми интересами. Сегодня есть хлеб и вода - хорошо. За это благодарит Господа. А если ничего нет, значит подождет, когда придет помощь от добрых людей. Нищий не возносит себя, не пытается встать над обществом. Этому человеку неведомы обычные волнения по поводу порчи имущества или проблем на работе. Его душа свободна от обременительных имущественных хлопот и переживаний.

О духовности

Вы задумывались о том, в каком направлении развивается наше общество? Если в прошлые века люди считали ценностью в основном материальные блага, то теперь таланты стали дороже. Тот, кто умеет генерировать знания, передавать их другим, процветает. Им тоже Иисус говорил: «Блаженны нищие духом…» Фраза эта предназначена для того, чтобы гений не ценил свои способности превыше общения с Господом. Наши умения и навыки есть капитал, нам внушают это с детства. В этом нет ничего дурного, если не использовать их во вред другим. Ведь Господь дарует способности, чтобы чада его усовершенствовали землю, развивали это пространство. Важно не испытывать гордости оттого, что ты умеешь и имеешь больше других. Грех заключается в презрении к тем, кто обделен талантами. Это касается любых способностей, в том числе и духовных. Есть люди, обладающие невероятной мудростью, умеющие вести за собой других. Им приходится постоянно бороться с соблазном гордыни. Суметь сохранить веру в Господа - вот что значит "блаженны нищие духом". Нужно постоянно помнить: нет ничего ценнее единства со Всевышним. Ощущать его в себе - это и есть исполнение заветов. А тот, кто вместе с Господом, защищен от искушений, в том числе и от гордыни.

«Блаженны нищие духом»: толкование

Христианство основной добродетелью считает смирение. Оно заключается в том, что человек надеется лишь на Господа. Он не пытается ему что-то дать, сделать или предложить. Торгу в этих отношениях нет места. Христианин надеется на доброту Бога, полностью и безоговорочно ему доверяет. Душа его чистая и искренняя. В ней нет ни тени сомнения. Смиренномудрие - это умение принимать от мира все. Так как эти дары идут из рук Господних. Если случилось что-то дурное, следует поблагодарить Всевышнего и не роптать. Значит, нынче ты не заслужил большего. И конечно, нужно говорить «спасибо» за каждую малость, что получаешь в жизни. Ведь хорошего у любого человека больше, чем плохого. Мы настолько привыкли к этим дарам, что перестали их замечать. А это и есть гордыня, грех. Когда спрашиваете себя, как понять "блаженны нищие духом", постарайтесь сосредоточиться на той радости, что получаете на земле. Как это? Давайте приведем пример.

Что хорошего есть в нашей жизни?

Возьмем среднестатистического человека, проживающего в русскоговорящем мире. Что он получает практически каждый день? Скажете, одни проблемы и неприятности, помноженные на негатив, распространяемый СМИ? А мы постараемся найти то, что вы, вероятно, перестали ценить:

• воздух, который позволят жить;
• поддерживающих и помогающих родителей;
• пищу и кров;
• работу, коли есть желание трудиться;
• если он необходим;
• здоровье;
• поддержку друзей;
• улыбки любимых;
• возможность иметь детей.

Поверьте, перечислять можно до бесконечности. Но разве люди ценят эти дары? Они считают их естественными. И к чему это приводит?

Последствия неблагодарности

Тоже не станем долго рассуждать. Приведем несколько цепочек, которые продемонстрируют логику, остальное додумайте сами:

• Тот, кто имеет кров и доход, боится его потерять. Ему страшны грабители, войны, экономические кризисы и другое.
• Здоровый человек с неприязнью думает о возможных недугах.
• Имеющий родителей, семью, друзей страшится измены и смерти.
• Работающий и реализующий свои таланты боится потерять место или шанс.

Этот список тоже можно продолжить до бесконечности. Мы взяли для примера только самые обычные вещи. Просто в следующий раз, когда задумаетесь, что означает «блаженны нищие духом», вспомните о дарах Господа. Есть люди, которым не повезло. У них нет или здоровья, или таланта, или мирного неба над головой. А все ли они ропщут?

Что в жизни ценнее всего?

Наверное, вопрос, вынесенный в подзаголовок, наивен. У каждого свои ценности. Это правда и ложь одновременно. Есть Их довольно трудно опровергнуть полностью. Верующие считают, что самым важным является пребывание рядом с Господом. Поверьте, многие старались доказать обратное. Получалось до тех пор, пока не происходила беда. И только пережив горе, человек осознавал, что поддержка Всевышнего - это самое главное, что у него есть. Ведь из души эту силу никто не вырвет. Она не зависит от правителей или СМИ, мнения друзей и врагов. Это данность, которую можно отвергать или принимать, но не оспаривать ее существование. Значит, «блаженные нищие духом» - это заповедь о любви к Богу? Священники считают, скорее, напоминание. Это короткая притча о целостности мира и его бренности в одно и то же время.

Нужна ли эта истина современному человеку?

Предлагается опять вспомнить о смирении. Это настоящая мудрость, позволяющая посмотреть на себя со стороны, оценить реально недостатки и достоинства. А раз понимаете, в чем ваша ценность, умеете правильно выбрать поприще для приложения сил. Кроме того, человек, оценивающий себя адекватно, не испытывает проблем с общением, любит и получает взаимность. Он счастлив! А вы говорите, что нужно стремиться к успешности любой ценой. Всегда помните, что блаженны нищие духом, то есть люди, превыше всего любящие своего Создателя. У них намного меньше страхов и конфликтов в душе. Есть тот, на кого можно опереться. И он никогда не предаст, не изменит, не станет манипулировать или обманывать. Он суть

Заключение

Если понимаешь бренность дарованных тебе материальных благ и интеллектуальных ценностей, то живешь легче и естественнее. Попробуйте хоть на один день позабыть о страхах, порожденных гордыней. Этот небольшой эксперимент вернет вас в детство. Не поверите, но малыши - это практически единственная категория людей, истинно понимающих исследуемую фразу. У них нет забот, они полностью доверяют своим родителям, видя в них Господа. Вспомнили?

“Блаженны нищие духом, ибо их есть Царство Небесное” (Мф.5:3)

Конечно же, по-настоящему гордый человек редко видит себя таким, какой он есть на самом деле, поскольку в таком случае ему нужно будет признать, что его образ жизни противоречит Нагорной проповеди Иисуса. Христос предложил блаженство, основанное на новом образе жизни, на идеалах праведности и на понятиях самоотречения. Эта величайшая проповедь, когда-либо сказанная на земле, говорит о таком блаженстве, которое вытекает из самоотречения.

Я верю, что Нагорная проповедь относится ко всему человечеству. Некоторые евангельские верующие считают Нагорную проповедь слишком возвышенной и невыполнимой. Так, например, слова сказанные Иисусом Христом в Евангелии от Матфея 5:48: “Итак будьте совершенны, как совершен Отец ваш Небесный” , они считают слишком трудновыполнимыми и относят их к Тысячелетнему царству. Они говорят, что в Нагорной Проповеди даны принципы жизни Божьего Царства. Однако такая точка зрения создает много проблем.

Во-первых, сам текст ничего не говорит о Тысячелетнем царстве. Во-вторых, Иисус обращался к людям, которые жили не в Тысячелетнем царстве (это, пожалуй, самый сильный аргумент). В-третьих, становится совершенно непонятно, как могут события, описанные в Нагорной Проповеди, происходить в Тысячелетнем Царстве, а именно: гонение на истинно верующих, изгнание их и всяческое несправедливое злословие. Откуда такие злые люди смогут взяться в Царстве Божьем?

Слова из Евангелия от Матфея 5:44: “Любите врагов ваших и молитесь за обижающих вас и гонящих вас” не имело бы никакого смысла, если бы речь в Нагорной проповеди шла о Тысячелетнем Царстве. Кроме того, все принципы, о которых идет речь в Нагорной проповеди могут быть найдены и в других местах Нового Завета. Мы не можем отнести всю эту проповедь к особо святым людям, которые будут жить в Тысячелетнем Царстве.

Эта проповедь сказана для нас. В ней изложены отличительные черты, присущие истинному христианину, живущему в любом историческом периоде. Она призывает нас придти к новому образу жизни. Иисус говорит: “Ваш образ жизни должен стать таким, если вы хотите познать блаженство”. Разве не прекрасно знать, что наш Бог вовсе не хочет лишить человека радости, как это утверждают некоторые неверующие? Или то, что Он вовсе не собирается “командовать вашим парадом”? Бог хочет, чтобы мы были счастливы. Бог хочет, чтобы мы были благословенны. И Он даст нам те принципы, которые вполне доступны для нас.

Это особенная жизнь. Если жить такой жизнью, уверяю вас, что вы будете отличаться от других людей. Однако немногие люди живут по этим принципам. Многие христиане сегодня потеряли те отличительные качества, о которых говорится в Нагорной Проповеди. Мир сформировал нас по своему собственному образцу, и заставил принять мирские понятия о музыке, морали, браке, разводах, освободительном движении, материализме, диетическом питании, алкоголе, танцах, спорте, коммерческой этике, одежде, развлечениях и т.д. Однако Бог хочет, чтобы мы отличались от мира. И Он говорит, что если мы будем жить по Его образцам, то мы будем блаженны. Но, однако, все начинается с сознания духовной нищеты.

Когда я покупаю новый автомобиль, я, прежде всего, знакомлюсь с инструкцией к нему, чтобы знать, как им управлять. Конечно, я уже знаю основные вещи, касающиеся управления автомобилем, однако в инструкции к данному автомобилю сказано кое-что, что я могу прочитать только в этой инструкции, поскольку никто не знает лучше этого автомобиля, чем те, кто его сконструировал. В нашем мире все создано Богом, однако немногие люди обращаются к Нему за советом о том, как устраивать свою жизнь. А ведь они должны были бы спрашивать у Бога, как им исполнить свое предназначение. “Ты меня создал, Ты и скажи мне”. И Иисус говорит, все, что нужно для жизни на земле!

Его интересует внутреннее состояние человека. Но это не означает, что поступки его не имеет никакого значения. Однако если внутри все правильно, то и внешнее будет правильным. Вера без дел мертва. Вы созданы во Христе Иисусе на добрые дела. Однако поступки человека могут быть истинным только в том случае, если внутреннее состояние человека исполнено истиной. Если это звучит парадоксально, то заметьте, что все, сказанное в Заповедях Блажества, является священным парадоксом и находится в резком контрасте с мирскими представлениями.

Понятиям благословение и блаженство, переводится греческое слово «макариос», в Священном Писании противопоставлено слово несчастье, горе. Причем Иисус не говорит: “Я желаю, чтобы вы были блаженны”. Он говорит в категорической форме: “Блаженны вы…” И когда Он говорит противоположное: “Горе вам…” – это не просто пожелание. В обоих случаях – это судебный приговор.

Обратите внимание на последовательность изложения Заповедей Блаженства. Сначала мы видим блаженство нищих духом, что является правильным отношением к греху и что потом, в стихе 4, ведет к скорби, слезам. Осознав свою греховность и оплакав ее, вы испытаете чувство кротости. Затем вы начнете алкать и жаждать правды. Замечаете ли вы этот прогресс? Затем вы станете милостивым (ст. 7), чистым сердцем (ст. 8) и, наконец, миротворцем (ст. 9). Результатом же того, что вы станете чистым сердцем, милостивым и миротворцем, будут гонения и неправедное злословие. Почему? Потому что сознание всей вашей духовной нищеты, ваша скорбь и слезы греховности, кротость, милосердие, алчность и жажда правды, ваше миротворчество – все это будет раздражать мир.

Однако, когда все это произойдет, согласно стиху 12, у вас появится радость и чувство блаженства от сознания что вас ждет награда на небесах. И если вы будете жить по этим обетованиям Блаженства, вы получите уверенность о том, что вы соль земли. Именно так обстоит дело. И вы будете также светом для мира. Однако вы не сможете быть ни солью, ни светом, о которых говорится, начиная с 13 стиха, если вы не начнете со стиха 3.

Итак рассмотрим стих 3.

Почему Иисус Христос начал с духовной нищеты? Он хотел рассказать о новой жизни, о новых понятиях и о новом образе жизни. Почему же Он начал с этого? Почему духовная нищета делается источником блаженства? Потому, что она является основной характерной чертой христианина. Сознание своей духовной нищеты – это самое первое, что необходимо человеку, чтобы войти в Царство Божье. Никто не может войти в него на основании своей гордости. Дверь в царство Божье очень низкая и войти в нее может только тот, кто низко поклонится.

Как ни парадоксально, но зная, что христианину нужно подняться на высоту и достичь высочайших идеалов в жизни, мы рано или поздно приходим к выводу, что это невозможно. И чем раньше мы придем к такому заключению, тем раньше мы прибегнем к Тому, Кто Один может помочь нам достичь всего этого. Другими словами Иисус говорит нам: “Вы не можете быть наполненными, пока вы не станете пустыми. Вы не можете стать ценными, пока вы не осознаете того, что вы ничего не стоите”.

Меня удивляет, что в наше время христиане так мало говорят о своей пустоте. Я знаю много книг о том, как исполниться радостью, как исполниться Духом Святым, как исполниться тем-то и тем-то, но не знаю книг, говорящих, как опустошить себя. Можете ли вы представить себе книгу под названием: “Как можно стать ничем?” или: “Как можно быть никем?” Как вы думаете, станут ли такие книги популярными?

Духовная нищета – это фундамент благодати, и тем не менее современное христианство стремится к гордости. Вы можете ожидать, что фрукты вырастут сами собою без соответствующего фруктового дерева, с таким те успехом, как и то, что ваша христианская жизнь будет возрастать в благодати без смирения. До тех пор пока мы не будем нищими духом, мы не можем получить благодати. Нельзя стать христианином, если вы не нищие духом. Если в христианской жизни не быть нищим духом, то никогда нельзя познать, что такое благодать.

Иисус говорит: “Начинайте с этого. Блаженство принадлежит нищим духом”. До тех пор пока человек не проявит смирения, Христос не будет дорог ему. Мы не можем видеть Его таким, какой Он есть, пока смотрим не на Него, а на себя. Пока человек видит только свои желания, нужды и требования, он не сможет понять неизреченных богатств Христовых. До тех пор пока человек не увидит, насколько он осквернен, ему не увидеть, насколько славен Христос. Пока мы не увидим нашей нищеты, мы не увидим Его богатства. В смерти мы оживем. Никто не может придти к Иисусу Христу и не может войти, в Его Царство без ужаса содрогания, без сознания своей греховности и без покаяния. В Притчах 16:5 сказано, что гордость является мерзостью перед Богом.

Бог дает благодать смиренным. Вот почему с самого начала речь идет о смирении. Единственный путь, которым можно придти к Богу – это исповедание своей неправедности, признание своей неспособности соответствовать Божьим нормам, признание того, что вы не способны исполнять Божьи требования. Человек должен придти к Богу с чувством беспомощности и безнадежности, чтобы получить от Него Божью благодать, и нужно поддерживать чувства, чтобы сохранять благодать в христианской жизни. Хотя это может показаться парадоксальным, но этот принцип действует, и мы убедимся в этом позже.

В этом мире много безумцев, никогда не знавших истины. Даже христиане, пришедшие к Богу на верном основании, позднее пускается в погоню за восторгами современного христианства. Однако в нашей плоти мы не имеем ничего доброго. Вот почему Христос начал Свою проповедь с вопроса о духовной нищете.

Что же означает быть “нищим духом”? О какой нищете идет здесь речь?

Некоторые считают, что речь идет о материальной нищете. Но если бы Иисус Христос имел в виду только людей без денег, то самое плохое, что мы могли бы сделать как христиане – это отдать деньги тем, у кого их нет! Помощь нуждающимся была бы очень нежелательна. Накормить голодных – было бы недопустимым. Мы должны были бы прекратить всякую благотворительность. Нам нужно было бы отобрать деньги у всех людей и сделать всех нищими, чтобы они стали блаженными и готовыми войти в Царство Божье. И тогда мы были бы хорошими миссионерами, не так ли? Иметь деньги было бы ужасно, и мы, конечно, погибли бы.

Однако Бог ничего не говорит о материальной нищете. Более того, Давид говорит, что он никогда не видел праведника нуждающимся, или его детей, просящими хлеба (Пс. 36:25). Хотя апостол Павел испытал, что такое голод и нищета, он никогда не был нищим. Иисус Христос никогда не просил пищи. Христа и Его учеников обвиняли в том, что они были “не в своем уме”, когда хотели “перевернуть” мир, но их никогда не обвиняли в том, что они были нищими. (Если бы они были нищими, то книжники и фарисеи не преминули бы указать на это.)

Итак, какую же нищету имеет в виду Христос? Он говорит: “нищие духом” , т.е. о духовной нищете. Греческое слово «птокас» , переведенное словом нищие, означает материальную нищету, т.е. совершенно безнадежное состояние, когда человек даже стыдится, как бы его кто не узнал. Речь идет не о простой бедности, а об абсолютной нищете. В Библии есть другое слово – «пенасе» , которое означает, что человек настолько беден, что должен зарабатывать себе на жизнь. «Птокас» означает – нищий, который должен просить милостыню. «Пенасе» – это бедный вынужденный заработать себе на жизнь. «Птокас» означает, что без посторонней помощи вы не сможете прожить. В этом случае вы полностью зависите от других.

“Именно такие, – говорит Иисус, – блаженны”.

Как это может быть? И снова это кажется абсурдом, не так ли? – Но ведь мы только что установили, что речь идет не о материальной нищете. Иисус Христос говорит о духовной нищете, и слово, употребленное Им, как раз подходит в данном случае. Это лучшая аналогия, которую можно найти. Духовно нищий человек поистине духовно пуст, нищ и беспомощен. Может ли он заработать себе спасение? Является ли он духовно пенасе, т.е. таким, который может лишь заработать себе жизнь вечную? Нет. Он не пенасе – бедный. Он поистине птокас – нищий.

Человек абсолютно беспомощен и зависит только от Божьей милости, и Христос говорит: “Блаженны неимущие, лишенные абсолютно всего, нищие”. Какое странное заявление! Однако пойдем дальше.

Сказано “нищие духом” , следовательно речь идет о душе человека, а не о его теле. То есть сущность человека заключается в его душе, а не в теле. Бог так говорит об этом: “А вот, на кого Я призрю: на смиренного и сокрушенного духом и на трепещущего пред словом Моим” (Ис. 66:2). В Псалме 33 стих 19 говорит: “Близок Господь к сокрушенным сердцем и смиренных духом спасет” . А в Псалме 50:19: “Жертва Богу дух сокрушенный; сердца сокрушенного и смиренного Ты не презришь, Боже” .

Бог близок к тем, кто нищ духом, а не самодовольным, кто считает, что он сам сможет заслужить себе спасение. Нищий духом не означает, что у такого человека унылый дух и что он лишен всякого энтузиазма. Это не означает, что такой человек ленив или тих, безразличен и пассивен. Нищий духом тот, у кого нет чувства самодовольства.

Посмотрите на самый лучший пример самоунижения и самовозвышения, приведенный в Евангелии от Луки в главе 18. Это история о фарисее, который гордился своей праведностью, и мытарь, который подобно нищему, просит у Бога милости. Евангелист Лука повествует о чем-то очень важном: “Сказал также к некоторым, которые уверены были о себе, что они праведны, и уничижали других, следующую притчу” . Как же Иисус закончил эту хорошо известную притчу? Вот что Он сказал о мытаре: “Сказываю вам, что сей пошел оправданным в дом свой более, нежели тот: ибо всякий, возвышающий сам себя, унижен будет, а унижающий себя возвысится” (ст. 14).

Сказано предельно ясно. Блаженны те, кто нищ духом. Блаженны духовные бедняки, блаженны духовно пустые, духовные банкроты, “загнанные в угол” и умоляющие о Божьей милости. Именно они счастливы. Но почему? Потому, что только они знают об истинном источнике блаженства. Только они могут познать Бога. Они наследуют Царство Небесное не только потом, но также здесь и сейчас.

Эта истина выражена не только в Нагорной проповеди. Иаков в своем послании 4:10 говорит: “Смиритесь пред Господом; и вознесет вас” . Это не та нищета, против которой восстает человеческая воля, но нищета, при которой смиряется. В современной жертве эта доктрина весьма непопулярна, особенно среди христиан, добившихся успеха и признания, а также богатства и влияния. Однако блаженство принадлежит смиренным.

Ветхозаветный Иаков должен был осознать свою духовную нищету перед тем, как Бог смог употребить его. Он боролся с Богом всю ночь, как сказано в главе 32 книги Бытия, и Бог ранил его в бедро. Он положил его, так сказать “на лопатки”, и потом сказано: “И благословил (Бог) его там” (Быт. 32:29). Бог благословил Иакова, когда тот смирился.

Бог не мог употребить пророка Исайю, пока он не стал нищим духом. В год смерти царя Озии, он плакал о своей потере. и тогда Бог по Своей милости показал пророку, чем является его собственная жизнь, и кем он является в действительности. Бог также показал пророку Себя в видении Великим и Превознесенным, и тогда Исайя воскликнул: “Горе мне! погиб я! ибо я человек с нечистыми устами …и глаза мои видели Царя, Господа Саваофа” (Ис. 6:5). И только после этого Бог благословил его.

Гедеон сознавал свое бессилие. Он сказал: “Господи! как спасу я Израиля? Вот, и племя мое в колене Манассиином самое бедное, и я в доме отца моего младший” (Суд. 6:15). На это Бог ответил ему: “Господь с тобою, муж сильный!” (ст. 12). Отсюда можно узнать, кто из людей является самым сильным. Это тот, кто сознает свое человеческое бессилие.

Таким был дух Моисея. Он настолько ясно осознавал свое бессилие, свою неспособность и настолько понимал свое несоответствие и непригодность, что Бог использовал именно Моисея, поставив его во главе избранного народа Божия. Таким же было и сердце Давида, который говорил Богу: “…Кто я, Господи, Господи, и что такое дом мой, что Ты меня так возвеличил” (2 Цар. 7:18).

То же самое вы видим и в Петре, который по природе был человеком настойчивым и самоуверенным. Тем не менее, он сказал Иисусу: “Выйди от меня, Господи! потому что я человек грешный” (Лук. 5:8). Апостол Павел признавал, что в его плоти нет ничего доброго. Он был величайшим из грешников, гнал и преследовал церковь Божью. Все, что он считал преимуществом, было на самом деле недостатком. От всего этого он отказался. Ни на что доброе он сам лично не был способен. И он стал сильным в своей немощи.

Мир говорит человеку: “Отстаивай свои права, гордись собою, завоюй себе место под солнцем”. Но Бог говорит, что когда человек сознает свою слабость, когда признает, что он ничто, то это не конец, а напротив – начало! Однако труднее всего поступать так, Иисус говорит, что первое, что нужно сделать человеку – это осознать свое бессилие. В этом заключается духовная нищета. Задумайтесь над притчей о рабе-должнике, записанной в главе 18 Евангелия от Матфея. Он задолжал своему господину такую огромную сумму, которою он никогда бы не смог уплатить. Далее сказано: “Тогда раб тот пал и, кланяясь ему, говорил: “государь! потерпи на мне, и все тебе заплачу” (Матф. 18:26). Другими словами: этот раб надеялся, что сам сможет заплатить свой долг.

Иисус Христос хочет показать этой притчей, как неразумно говорить Богу: “Потерпи и я смогу сделать все”. Быть нищим духом – означает сознавать, что у нас нет возможности угодить Богу, а потому нам нечем гордиться, не на что полагаться и не на что надеяться. Нужно быть пустым, чтобы потом наполниться. И это путь, по которому мы должны идти всю жизнь, а не только путь к получению спасения; такой должна быть вся наша жизнь.

Перед своим обращением святой Августин так гордился своей мудростью, что это мешало ему стать верующим человеком. И только после того, как он отказался от своей гордости, он смог познать Бога. Мартин Лютер в молодости ушел в монастырь, чтобы своим благочестием заслужить себе спасение. Когда же он после многолетних стараний убедился в своей неспособности достичь этого, он вынужден был открыто признаться, что не может угодить Богу. Он опустошил себя и признал, что надежду на спасение дает Бог по вере. Так зародилась Реформация.

Надежда на жизнь существует только для тех, кто знает, что они не в состоянии угодить Богу. Это настолько высокое мерило, что его не могли достичь даже на короткое мгновение те, кому впервые был дан Закон на горе Синае. Бог в Своем Законе запретил идолопоклонство, блуд, воровство, убийство и так далее. Но даже в момент, когда Бог давал этот закон, люди тут – же нарушали его. Пока Бог говорил с Моисеем, Аарон допустил, чтобы народ впал в оргию. Божье мерило находится далеко за пределами человеческих способностей.

Некоторые из древних израильтян сознавали это, и по Божьему указанию они приносили соответствующие жертвы, и в смирении исповедовали свои грехи, и Бог по великой милости прощал их. Но были и такие, которые думали, что они смогут все исполнить. Они приносили жертвы, и гордились самоправедностью, и пытались исполнить закон собственными усилиями. Однако они не могли исполнить закон и тогда вместо того, чтобы в смирении взыскать милость Божью, они начали постепенно заменять требования закона человеческими традициями. А человеческие традиции намного легче исполнять, чем Божьи законы.

Законы Талмуда – это иудейские законы, основанные на Торе (истинном Законе Божьем) которые являются ничем иным, как явно заниженными нормами Торы. Утешаясь их исполнением, человек думает, что он исполняет Божьи законы. Раввины говорили, что они пытаются отстаивать законы Божьи, однако на самом деле речь шла о значительно более низких требованиях, соответствующих их уровню самоправедности. В то время, когда Иисус Христос пришел на землю, они имели большой успех в вопросе исполнения второстепенных требований закона, тогда как ежедневно нарушали основные требования истинных законов Божьих (см. Ис. 29:13 и Матф. 15:9).

Нагорная Проповедь – это закон Божий. Он предписывает, какой образ жизни нужно вести. Однако мы не в состоянии выполнять закон! Но при содействии Духа Святого и сознании нашей зависимости от Иисуса Христа у нас появляется желание жить именно по предписанию закона. Убедившись в нашей неспособности жить такой жизнью, мы в сокрушении раскаиваемся. Иисус привел нам Свои примеры, когда сказал: “…Будьте совершенны, как совершен Отец ваш Небесный” (Матф. 5:48).

Он также говорит, что если праведность человека не превзойдет праведности фарисеев и книжников, живших исполнением второстепенных требований закона и обрядов человеческих, то он не войдет в Царство Небесное. Истинная цель закона, данного на Сионе, та же что и Нагорной Проповеди, а именно: показать людям, что они не в состоянии сами исполнить Божьих повелений. Более низкое мерило, придуманное людьми, только цель, ради которой была дана Нагорная Проповедь.

Мы должны осознать величие Божьего закона и исповедать нашу духовную нищету и нашу полную зависимость от Бога, и тогда, мы сможем исполнить Его закон. Вы не можете дать этот закон невозрожденному человеку и ждать, что он станет жить по нему. Апостол Павел прямо говорит, что цель закона заключалась в том, чтобы каждый человек смог осознать свою виновность перед Богом и придти к Иисусу Христу, Который Один только может снять нашу вину. Именно о такой духовной нищете говорит Иисус Христос.

Каков же результат? “…Ибо их есть Царство Небесное” . Какое чудесное обетование! Это не просто пожелание. Это реальный факт! Царство Небесное уже принадлежит нищим духом. И этому утверждению вполне можно доверять. Итак, кому же принадлежит Царство Небесное? – Кто есть нищий духом. Глагол стоит в настоящем времени. А значит, Царство Небесное принадлежит мне и вам, если мы соответствуем мерилу Божьему.

Мы говорим не только о Тысячелетнем царстве. Это наше Царство и принадлежит оно нам уже сейчас. Конечно, когда-нибудь будет и Тысячелетнее царство, в котором обетование будет исполнено реально и полностью расцветет, но, то Царство, о котором идет речь в Нагорной Проповеди, уже есть сейчас. В нем блаженство царит уже сейчас. В нем блаженство царит уже сейчас. Царство Небесное – это воцарение и правление Иисуса Христа в сердце каждого, кто верит в Него, и принял своим Спасителем и Господом. И это не только картина Мессианского будущего, это выражение настоящего. Мы уже теперь царственное священство. Мы уже теперь принадлежим Христу. Мы уже теперь являемся победителями. Мы уже, как сказано во главе 2 Послания к Ефесянам, посажены на небесах, и на нас простерлась Его милость и благодать отныне и вовек.

Царство это, насколько я понимаю, – благодати и славы. Благодати сейчас, а славы потом. У нас есть царство. Оно наше, в нем управляет Христос, и Он же управляет нашей жизнью. Знаете ли вы, что это значит? Мы принадлежим Христу, и Он заботится о нас. Он пополняет все нужды наших сердец. И это является результатом духовной нищеты.

Как же можно стать нищим духом? Вы скажете: “Я согласен, что самое важное – это быть нищим духом. Но как я могу стать таким?” Позвольте мне изложить три принципа. Во-первых, не пытайтесь достичь этого самостоятельно. Это то, в чем ошибаются люди, предпочитая монашество. Некоторые думают, что они будут нищими духом, если станут отшельниками, продадут все свое имущество, наденут на себя лохмотья и уйдут в монастырь. Все это нисколько не поможет. Неважно, как вы выглядите в собственных глазах или в глазах других людей. Важно то, как вы выглядите в глазах Божьих.

Читайте Библию. На страницах Священного Писания нарисован образ Божий. Смотрите на Христа, рассуждайте о Нем и о Его Слове, и тогда вы забудете о себе. И это вовсе не мистика. Это должно стать повседневным практическим занятием. Мы должны ежедневно смотреть на Бога. В этом состоит первый принцип.

Во-вторых, укрощайте свою плоть. Я не говорю о пище, которой питается наше тело, речь идет о посте для нашей плоти. В наше время даже некоторые христианские служители постоянно питают свою плотскую природу гордостью. Мы должны стараться обнажить нашу плотскую природу. Это постоянная борьба в поисках такого духа.

Третий принцип очень простой – это прошение. Желаете ли вы быть нищим духом? – Просите об этом у Бога. “Боже, – говорил мытарь, – будь милостив ко мне”. Иисус сказал, что мытарь пошел в дом свой оправданным. Блажен человек нищий духом. Он один из тех, кому принадлежит Царство Небесное.

Так почему же Иисус начал с того, что надо быть “нищими духами”. Потому, что это является основой всего остального быть духовным банкротом и сознавать это. В результате Царство Небесное будет принадлежать нам здесь, сейчас на земле и навеки. Как же можно стать нищим духом? – Повторяю, смотрите на Бога, умерщвляйте свою плоть, просите как нищий. Бог ничуть не против этого.

Как я могу узнать, нищий ли я духом? Нужно произвести самооценку. Далее изложено семь принципов для этого:

Вы будете отлучены от самого себя (Пс. 130:2). Нищий духом теряет ощущение своего собственного “я”. Оно уходит! Вы будете думать только о Боге, о Его славе и о других людях и их нуждах.

Вы будете постоянно изумляться Иисусом Христом, “взирая на славу Господню ” (см. 2 Кор. 3:18). Вы будете говорить, как Филипп: “Господи! покажи нам Отца, и довольно для нас” (Иоан. 14:8). Вы будете говорить, как Давид: “Пробудившись, буду насыщаться образом Твоим” (Пс. 16:15).

Вы никогда не будете роптать на обстоятельства вашей жизни. Почему? Вы ведь не заслуживаете ничего другого, не так ли? Что вы можете предложить? Чем ниже вы опускаетесь, тем слаще для вас благодать Божья. Чем больше ваша нужда, тем больше Он печется о вас. Когда вы откажетесь от всего, вы будете готовы получить обилие благодати Божьей. В этом нет противоречия. Вы будете безропотно страдать, поскольку не заслужили ничего другого, но и тогда вы будете искать Его благодати.

Вы будете видеть в других только их положительные качества, а в самом себе только свои слабости. Истинно смиренный человек всегда возвышает не себя, а других.

Вы будете проводить много времени в молитвах. Почему? Потому что нищий всегда просит. Он часто стучит в небесные двери и не уходит от них до тех пор, пока не получит благословение.

Вы придете к Иисусу на Его условиях, а не на своих. Гордые грешники тоже хотели бы иметь Христа, но и свои собственные удовольствия, Христа и свою собственную жадность, Христа и свою собственную аморальность. Нищий же духом находится в таком безнадежном положении, что готов отказаться от всего, лишь бы иметь Христа. “Осажденная крепость, близкая к падению, готова сдаться на милость победителя и тем спастись. Тот, чье сердце долгое время было крепостью для дьявола, и кто противился Христу, узнав о своей духовной нищете ощутив ее, увидев, что без Христа он достоин вечного проклятия, смирится перед Богом и обращается к Нему с простой молитвой: “Господи, что повелишь мне делать?”

И наконец, вы будете прославлять, и благодарить Бога за Его милость. Если человек поистине нищ духом, он будет переполнен благодарностью Богу. Все, что вы имеете – это подарок от Бога. Апостол Павел говорит: “Благодать же Господа нашего (Иисуса Христа) открылась во мне обильно” (1 Тим. 1:14).

Как нам оценить себя? Если мы считаем, что вообще ничего не стоим, то находимся на пути к блаженству. “Блаженны нищие духом”.

(46 голосов : 4,5 из 5 )

митрополит Смоленский и Калининградский Кирилл

О заповедях Блаженств

Ранее мы говорили, что во времена Исхода Израиля из Египта Бог даровал Моисею десять заповедей нравственного закона, на котором, как на краеугольном камне, доныне зиждется все многообразие межчеловеческих и социальных отношений. То был некий минимум личной и общественной морали, без соблюдения которого утрачиваются устойчивость человеческой жизни и общественных отношений. Господь Иисус Христос пришел отнюдь не для того, чтобы отменить этот закон: “Не думайте, что Я пришел нарушить закон или пророков: не нарушить пришел Я, но исполнить”. ().
Исполнение Спасителем этого закона потребовалось потому, что со времен Моисея понимание закона оказалось во многом утраченным. За истекшие столетия ясные и краткие императивы Синайских заповедей оказались погребены под напластованиями огромного количества разнообразных бытовых и обрядовых предписаний, скрупулезному исполнению которых стало придаваться главенствующее значение. И за этой сугубо внешней, ритуально-декоративной стороной терялись суть и смысл великого нравственного откровения. Поэтому надлежало явиться Господу, дабы обновить содержание закона в глазах людей и вновь вложить его вечные глаголы в их сердца. А сверх того – дать человеку средство употребить этот закон ко спасению своей души.
Христианские заповеди, исполняя которые человек может обрести счастье и полноту жизни, именуются Заповедями Блаженств. Блаженство и есть синоним счастья.
На холме близ Капернаума в Галилее Господь произнес проповедь, которая стала известна под именем Нагорной проповеди. И начал Он ее с изложения девяти Заповедей Блаженств:
Первое знакомство с этой нравственной программой способно смутить дух современного человека. Ибо все, что предписывается Заповедями Блаженств, представляется бесконечно далеким от нашего бытового понимания счастливой и полнокровной жизни: нищета духа, плач, кротость, искание правды, милость, чистота, миротворчество, изгнанничество и поношение… И ни намека, ни полслова о том, что вписывалось бы в расхожее представление о земном блаженстве.
Заповеди Блаженств - своего рода декларация христианских нравственных ценностей. Здесь содержится все необходимое для того, чтобы человеку войти в истинную полноту жизни. И по тому, как он относится к этим заповедям, можно безошибочно судить о его духовном состоянии. Если они вызывают неприятие, отторжение и ненависть, если между внутренним миром человека и этими заповедями не находится ничего общего, созвучного, то это является показателем тяжкого духовного недуга. Но если возникает интерес к этим странным, тревожащим словам, если появляется желание проникнуть в их смысл, то это свидетельствует о внутренней готовности к слышанию и пониманию Слова Божия.
Рассмотрим же каждую заповедь по отдельности.

Может ли почитаться добродетелью такое качество, как нищета духовная? Подобное предположение очевидно противоречит не только опыту повседневной жизни, но и тем идеалам, что прививаются нам современной культурой. Однако для начала будем иметь в виду, что не всякий дух соделывает человека духовным, а тем более счастливым.
Ранее мы говорили об искушениях Иисуса Христа в пустыне. А ведь там не кто иной, как дух диавольский предлагал Господу великие соблазны, которые, однако, не имеют ничего общего с полнотой человеческой жизни. Но что станется с человеком, в котором возобладает этот дух диавольский? Обретет ли он блаженство, будет ли счастлив? Нет, ибо дух нечистый уведет его прочь от истины, запутает и собьет с пути. К счастью, к полноте жизни человека может привести только Дух Божий, потому что Бог есть источник жизни. Жизнь с Богом – это и есть полнота существования, человеческое счастье. Значит, для того, чтобы человек был счастлив, он должен принять в себя Духа Божия, освободив для Его пребывания пространство своей души. Ведь так и было на заре человеческой истории, когда Бог был в центре жизни Адама и Евы, еще не познавших греха. Грехом же стал их отказ от Бога. Грех изгнал Бога из жизни людей, а на принадлежавшем Ему центральном месте их духовной жизни воцарилось их собственное “я”.
Произошла мутация жизненных ценностей, перемена всех ориентиров. Вместо того чтобы восходить к Богу, служить Ему и пребывать в спасительном общении с Ним, человек направил все свои силы на удовлетворение потребностей собственного эгоизма. Это состояние, когда человек живет ради себя и центром своей внутренней вселенной имеет собственное “я”, именуется гордыней. А состояние, обратное гордыне, когда человек потесняет свое “я” в сторону, а в центр жизни поставляет Бога, именуется смирением, или нищетой духовной . В противоположность злату диавола, обращающемуся в глиняные черепки, нищета духовная оборачивается великим богатством, ибо в этом случае на месте духа злобы, эгоизма и противления в человеке поселяется и животворит Дух Божий.
Итак, что же такое нищета духовная? “Я полагаю, - пишет святитель , - что нищета духовная есть смирение”. Что же в таком случае надо понимать под смирением? Порой смирение ложно отождествляют со слабостью, убогостью, забитостью, никчемностью. О, это далеко не так…Смирение порождается великой внутренней силою, и любой, кто сомневается в этом, пусть попытается слегка подвинуть собственное “я” на периферию своих забот и интересов. А на главное место в своей жизни поставить Бога или другого человека. И тогда станет ясно, насколько трудно это делание и какая недюжинная внутренняя сила потребна для него.
“Гордость, - по словам святого , - есть начало греха. С нее начинается всякий грех и в ней находит свою опору”. Поэтому и сказано:
“Бог гордым противится, а смиренным дает благодать” ().
В Ветхом Завете мы находим удивительные слова: “Жертва Богу дух сокрушен; сердце сокрушенно и смиренно Бог не уничижит” ().
То есть Он не разрушит и не истребит личность человека, который освобождает себя для того, чтобы принять Бога. И тогда Дух Божий вселяется в такого человека, как в сосуд избранный. А сам человек обретает способность пребывать в Богообщении, а значит, вкушать полноту жизни и счастья.
Итак, нищета духовная и смирение – это не слабость, а великая сила. Это победа человека над самим собой, над демоном эгоизма и всесилием страстей . Это способность открыть Богу свое сердце, дабы Он воцарился в нем, освящая и преображая Своею благодатью нашу жизнь.

Казалось бы, что общего между блаженством и плачем? В обыденном представлении слезы – непременный знак человеческого горя, боли, обиды, безысходности. Если взять здорового человека и посмотреть, в каких случаях он способен заплакать, то, проанализировав связь между слезами и породившими их причинами, можно многое сказать о душевном состоянии человека. Спросим себя: способны ли мы заплакать от сострадания, видя чужое несчастье? Ежедневно в наши дома со всех концов света телевидение приносит трагические картины человеческой беды, смерти, невзгод, обездоленности. Многих ли они тронули до такой степени, что заставили опечалиться, не говоря уже о том, чтобы заплакать? А сколько раз мы проходили по улицам наших городов мимо лежащих на тротуарах людей? Но многих ли из нас вид распростертого на земле человека заставил задуматься или прослезиться?
Невозможно не вспомнить здесь слова преподобного : “И что есть сердце милующее? Возгорение сердца у человека о всем творении, о людях, о птицах, о животных, о демонах и о всякой твари. При воспоминании о них и при воззрении на них очи у человека источают слезы, от великой и сильной жалости, объемлющей сердце. И от великого терпения ума­ляется сердце его, и не может оно вынести, или слышать, или видеть какого-либо вреда или малой печали, претерпеваемых тварью. А посему и о бессловесных, и о врагах истины, и о делающих ему вред ежечасно со слезами приносит молитву, чтобы сохранились и очистились; а также и о естестве пресмыкающихся молится с великой жалостью, которая возбуждается в его сердце до уподобления в сем Богу”.
Вот и спросим себя: кто из нас обладает таким “сердцем милующим”? Человеческое горе перестало смущать и волновать нашу душу, рождать в нас боль и слезы сострадания, подвигать нас на добрые поступки. Но если человек способен плакать от сострадания к брату своему, то это свидетельствует о совершенно особом состоянии его души. Сердце такого человека живо, а потому отзывчиво на боль ближнего, и, значит, способно к делам добра и сострадания . Но разве милосердие и готовность помочь другому не являются важнейшими составляющими человеческого счастья? Ибо не может быть счастлив человек, когда рядом кто-то страдает, как не бывает радости посреди пепелища, жертв и людского горя. Поэтому наши слезы есть прямой и нравственно здоровый ответ на горе другого человека.
Ни одно философское учение, кроме христианского, не сумело справиться с вопросом о человеческом страдании. Марксистская теория, претендовавшая на роль универсальной отмычки ко всем “проклятым вопросам” человечества, от происхождения Вселенной до обустройства социального рая на земле, проблему человеческого страдания постаралась обойти стороной. Будет ли при коммунизме место страданию, какие факторы будут порождать его и как станет справляться с ним человек, так и осталось неизвестным. Да и на пути других капитальных философских систем эта проблема оказывалась камнем преткновения. Христианство же не уклоняется от ответа.
“Блаженны плачущие” означает, что страдание есть реальность нашего мира, и даже более – составляющая полноты человеческой жизни. Жизни без страдания не бывает, потому что такая жизнь была бы уже не человеческой, а какой-то иной. И потому страдание следует воспринимать как данность, как одну из ипостасей удела человеческого. Страдание может быть благотворным, если оно мобилизует внутренние силы человека, и тогда оно становится источником человеческого мужества и духовного возрастания.
Человек внутренне вырастает, преодолевая обрушившиеся на него муки и испытания. Вспомним Ф.М. Достоевского: вся его философия духовного сопротивления враждебным человеку обстоятельствам зиждется именно на второй Заповеди Блаженств. Мыслитель и христианин, он учит нас тому, что, проходя через горнило нравственных и физических страданий, человек очищается, обновляется, преображается. Эти мотивы пронизывают и “Братьев Карамазовых”, и “Идиота”, и “Преступление и наказание”. Однако страдание способно не только очистить и возвысить человека, удесятерить его внутренние силы, возвести его на высший уровень познания самого себя и мира, но может и озлобить человека, загнать его в угол, заставить замкнуться в себе и сделать опасным для других людей. Мы знаем, сколь многие, проходя тесное поприще страдания и внутреннего подвига, не выдержали испытаний и пали.
В каких же случаях страдание возвышает человека, а когда оно может сделать его зверем? Апостол Павел об этом сказал так: “Печаль ради Бога производит неизменное покаяние ко спасению, а печаль мирская производит смерть” ().
Итак, христианское отношение к страданию предполагает восприятие постигших нас бедствий как попущения Божия, как некоего Божественного искуса. Религиозно осознавая свои невзгоды как ниспосланное нам испытание, через которое проводит нас Бог ради нашего же спасения и очищения, мы неизбежно задумываемся над тем, почему именно нас посетила беда и в чем наша вина. И если страданию сопутствуют внутренняя работа и честный самоанализ, то нахлынувшие слезы покаяния даруют человеку утешение, блаженство и духовный рост .
Откликаясь на горести и боль чистым, живым и ясным религиозным чувством, мы способны победить самих себя, а значит, и победить страдание.

Нетрудно представить себе, что и эта заповедь способна вызвать весьма отрицательную реакцию. Ведь кротость - это, по-видимому, не что иное, как другое имя покорности, безропотности, приниженности? Да разве возможно с этакими качествами выжить в нашем мире, да еще защитить кого-нибудь?
Но кротость вовсе не есть то, в чем ее по незнанию обвиняют. Кротость – это великая способность человека понять и простить другого. Она есть результат смирения. А смирение, как мы говорили ранее, характеризуется способностью поставить в центре своей жизни Бога или другого человека. Человек смиренный, нищий духом, готов понимать и прощать. И еще кротость есть терпение и великодушие . А теперь давайте представим себе, какой бы могла стать наша жизнь, если бы все мы были способны принимать, понимать и прощать других людей! Даже простая поездка в городском транспорте превратилась бы в нечто совершенно иное. И отношения с коллегами, с домашними, с соседями, со знакомыми и незнакомыми, встречающимися на нашем пути… Ведь кроткий человек именно на себя перекладывает тяжелое бремя с другого. Он в первую голову судит себя, требует с себя, с себя спрашивает, а другого прощает. Или же если простить не может, то хотя бы пытается понять другого человека.
Ныне наше общество, прошедшее через испытания всеобщей конфронтацией, через горнило внутренней вражды, постепенно осознает потребность развивать культуру терпимости в общественных отношениях. Политические вожди, писатели, ученые, средства массовой информации в один голос призывают нас к толерантности, к умению согласовывать интересы и считаться с иной точкой зрения. А разве это возможно для человека, не наделенного высокой нищетою духа, для человека, в жизни которого главенствующее положение занимает не Бог, не другой человек, но сам он? Ведь в этом случае очень трудно принять правду другого, особенно если эта правда не соответствует твоим собственным взглядам. Человек, не способный понять и простить другого, лишенный терпения и великодушия, никогда не сумеет смирить свою гордыню. Поэтому терпимость, к которой ныне призывается общество, терпимость внешняя, не укорененная во внутренней кротости, есть пустой звук и очередная химера.
Стать терпимыми друг ко другу, построить спокойное, мирное и благоденствующее общество мы сможем лишь в том случае, если обретем истинную кротость, незлобивость, способность к пониманию и прощению.
Кротость, воспринимаемая многими как слабость, оборачивается великой силой, способной не только помочь человеку в решении стоящих перед ним задач, но и ввести его в наследие землей, то есть обеспечить достижение главной цели – Царства Божия, символом которого здесь является земля обетованная.

В этой заповеди Христос сопрягает понятия блаженства и правды, и правда выступает в качестве условия человеческого счастья.
Снова обратимся к истории грехопадения, совершившегося на заре человеческой истории. Грех стал результатом неотвергнутого искушения, ответом на ложь, с которой диавол обратился к первым людям, предлагая им вкусить плодов от древа познания добра и зла, дабы стать “как боги”.
То была заведомая ложь, но человек поверил ей, преступил данный Богом закон, поддался греховному соблазну и вверг себя и все последующие поколения людей в зависимость от зла и греха.
Человек согрешил по наущению диавола, совершил грех под влиянием лжи. Священное Писание определенно свидетельствует о природе диавола: “Когда говорит он ложь, говорит свое, ибо он лжец и отец лжи” ().
И всякий раз, когда мы умножаем ложь, говорим неправду или совершаем дела неправедные, то расширяем владения диавола, на него работаем и его укрепляем.
Другими словами, не может человек быть счастливым, живя во лжи. Ибо не диавол источник счастья. Совершение неправды соединяет нас с темной силой, путем неправды мы входим в сферу зла, а зло и счастье несовместимы. Когда мы творим неправду, то подвергаем опасности нашу духовную жизнь.
Что же такое ложь? Это положение, при котором наши слова не соответствуют нашим мыслям, знаниям или поступкам. Неправда всегда связана с двоедушием или лицемерием, она выражает принципиальное расхождение между внешней и внутренней сторонами нашей жизни. Этот духовный излом есть вид нравственной шизофрении (по-гречески “шизофрения” как раз и означает “расщепление мозга”), то есть болезнь. А недуг и счастье – понятия несовместимые. В самом деле, говоря неправду, мы как бы разделяемся надвое, начинаем жить двумя жизнями, а это ведет к потере целостности нашей личности. В Священном Писании сказано: “Если царство разделится само в себе, не может устоять царство то; и если дом разделится сам в себе, не может устоять дом тот” ().
Человек, творящий дела неправды и сеющий вокруг себя ложь, разделяется в самом себе, подобно обреченному царству, и утрачивает единство своей природы.
Разрушительное действие неправды на нашу жизнь можно уподобить трещинам, изъязвившим здание. Они обезображивают вид дома, но дом продолжает стоять. Однако если случится землетрясение или налетит буря, покрытый трещинами дом не выстоит и рухнет. Так же и человек, отрицающий закон Божественной правды и действующий по научению отца лжи, ведущий двойную жизнь и внутренне разделенный, вполне может спокойно прожить долгий век. Но если на него вдруг обрушатся испытания, если обстоятельства потребуют от него проявления лучших человеческих качеств и внутренней силы, то жизнь, прожитая во лжи, обернется неспособностью выдержать удары судьбы.
Ложь разрушает целостность не только человеческой личности, она приводит к тому, что и семья разделяется в себе. Ибо именно ложь является самой распространенной причиной распада семей. Когда муж обманывает жену, а жена – мужа, когда ложь возводит преграды между родителями и детьми, семейный очаг обращается в груду холодных камней. Но ложь разделяет и человеческое сообщество . Вспомним события 1917 года, когда народ разделился в себе, а Отечество было ввергнуто в бездну бедствий и страданий. Разве не лжеучением были мы соблазнены, разве не завистью и неправдой одна часть общества была натравлена на другую? Ложь лежала в основе той демагогии и пропаганды, которые раскололи, вздыбили Россию и, наконец, погубили ее.
А разделение нашего Отечества в конце XX века - разве здесь обошлось без лжи? Разве не противное истине толкование истории возбудило страсти, приведя людей к вражде и конфронтации со своими братьями? А ложь в истолковании и в применении прав и свобод, ложь в экономических отношениях и в деловом партнерстве – разве не приводит она к отчуждению, подозрительности и конфликтам? То же и в межгосударственных отношениях, где ложью и провокациями созидаются конфликты, ввергающие народы и государства в пучину несчастий и войн.
Где ложь, там и ее вечные спутники: небратолюбие, двоедушие, лицемерие, разделение. Но там, где угнездилась болезнь, не остается места гармонии и счастью. Перестав лгать самому себе и обманывать других, человек обязательно почувствует прилив огромной внутренней силы, исходящей из восстановленной целостности его бытия. Не то же ли обновление способно пережить и все общество, измученное ложью? Речь здесь прежде всего о политиках, хозяевах экономики и средств массовой информации, нередко общающихся со своими согражданами на языке дезинформации и злонамеренной лжи. В этом и заключена причина многих нестроений, болезней и скорбей, разрушающих общественный организм. И пока мы не освободим нашу личную, семейную, общественную и государственную жизнь от пагубного действия лжи, мы не исцелимся.
Господь не только связывает правду с человеческим счастьем, но и свидетельствует о том, что само искание правды дает человеку счастье. Блажен тот, кто алчет правды и стремится к ней, как жаждущий - к источнику родниковой воды. Эта устремленность к правде может оказаться порой чреватой опасностями. Ведь за ложью стоит сам диавол, ее отец, покровитель и защитник. Из этого следует, что взыскующий правды совершает волю Божию, а умножающий ложь прислуживает диаволу и ищет соблазнить человека, уловить его в тенета неправды.
Поэтому для поборника лжи столь важно знать, насколько сильно в нас благодатное стремление к правде. Ибо сам он будет стоять за ложь до последнего, не останавливаясь перед тем, чтобы употребить во имя ее власть и насилие. Мы имеем представление о том, какою ценой покупается сохранение тайн, грозящих разоблачением лжи. Но знаем также и о великих жертвах, приносимых теми, кто ищет правды в мире. Ибо тернист путь человека, отвергающего существование по законам лжи. Не о них ли говорит Господь:?
Претерпевая поношения и иные беды за стремление обладать правдой и свидетельствовать о ней, мы должны ясно отдавать себе отчет в том, что наш противник – сам диавол. И потому разрушающий его козни и свидетельствующий об истине наследует Царство Божие.
Мы можем жаждать правды, или полагать душу свою за ее торжество, или быть изгнанными правды ради. Однако абсолютной полноты правды мы не обретем в этом мире, где присутствует могущественное зло и где князь тьмы искусно подмешивает ложь к правде. А потому в великой и непрекращающейся битве во имя правды мы должны научаться различению между добром и злом, между правдой и ложью.
Царь Давид в своем 16-м Псалме говорит удивительные слова, звучащие по-славянски так: “Аз же правдою явлюся лицу Твоему, насыщуся, внегда явитимися славе Твоей” ().
По-русски это означает: “А я в правде буду взирать на лице Твое; пробудившись, буду насыщаться образом Твоим”. Алчущий и жаждущий правды человек насытится ею вполне и вкусит от полноты истины только тогда, когда предстанет он перед лицом Славы Божией. Это будет уже в мире ином. Именно там, у Престола Господня, открывается вся правда и является Истина.
Итак, Заповеди Блаженств свидетельствуют: не может быть счастья без правды, как не может быть счастья с ложью. И потому всякая попытка устроить личную, семейную, общественную или государственную жизнь на началах лжи неминуемо приводит к поражению, разделению, болезни и страданию. Да укрепит нас Всемилостивый Бог в стремлении обустроить мирную и счастливую жизнь на краеугольном камне правды, служащей обетованием блаженства.

Что есть милость, о которой Господь говорит как об условии блаженства?Милость, или милосердие, - это прежде всего способность человека действенно откликаться на чужую беду. Можно ответить добрым словом, протянуть человеку руку, поддержать его в горе. Можно сделать больше: прийти к нуждающемуся в нашем содействии, помочь ему, отдав свое время и силы. Можно также разделить с несчастным то, чем мы сами владеем. “Здоровый и богатый пусть утешит больного и бедного; кто не упал - упавшего и разбившегося; веселый - унывающего; наслаждающийся счастьем - утомленного несчастьями”, - говорит святитель . Как раз такого рода деяния Господь тесным образом связывает с идеей оправдания.
В евангельском повествовании мы находим целый перечень добрых дел, совершение которых признается необходимым для наследования Царствия Небесного и оправдания на суде Господнем. Все это - дела сострадания: накорми алчущего, напои жаждущего, одень нагого, прими странника, посети больного и узника (См. ). Не исполнивший же закона милосердия примет свое наказание в Судный день. Ибо, по слову Господа,“так как вы не сделали этого одному из сих меньших, то не сделали Мне” ().
И можно уже не гадать о будущности, ожидающей нас в вечности. Каждый еще в этой жизни способен предчувствовать, какой суд уготован ему на небесах.
Вспомним же, многих ли мы накормили и напоили, многих ли пригласили под свой кров, многих ли навестили и дружески поддержали. Каждый из нас может и должен, рассмотрев свои дела при свете совести, высказать о себе суждение, предваряющее Суд Божий. Ибо сами мы лучше других знаем себя и свою жизнь. “Блаженны милостивые, ибо они помилованы будут” - так читается закон милосердия и воздаяния. И поскольку в грамматической конструкции Заповедей Блаженств Бог милующий и наказующий здесь определенно подразумевается, не будучи, однако, прямо назван по имени, не вправе ли мы ожидать снисхождения и от людей еще в жизни нынешней?
Совершая дела добра и помогая ближнему, мы обнаруживаем, что человек, в судьбе которого мы приняли участие, перестает быть для нас чужим, что он входит в нашу жизнь. Ведь люди так устроены, что любят тех, кому сделали добро, и ненавидят тех, кому причинили зло. Отвечая на вопрос о том, кто есть наш ближний, Господь говорит: это тот, кому мы делаем добро. Такой человек перестает быть для нас чужим и далеким, становясь воистину ближним, ибо отныне ему принадлежат часть нашего сердца и место в нашей памяти.
Но если мы, живя в семье, не помогаем друг другу – значит, самые родные нам люди перестают быть нашими ближними. Когда муж не поддерживает жену, а жена – мужа, когда дети не служат опорой престарелым родителям, когда вражда противопоставляет родственников друг другу, то разрушаются внутренние скрепы, связующие человека с человеком, а наши близкие, в нарушение заповедей Божиих, становятся нам дальше дальних.
Отзывчивость, сострадание и добро, обращенные нами к другим людям, соединяют нас с ними. Значит, ответом нам станет их добросердечие, и мы будем помилованы от людей. Между нами и теми, к кому проявили мы участие, установятся особые отношения. Таким образом, милосердие подобно ткани, в которой накрепко переплетаются нити человеческих судеб .

Речь в этой заповеди идет о Богопознании. По дошедшим до нас памятникам культуры мы можем судить о том, что вся история человеческой цивилизации отмечена драматичным исканием Бога. Древнеегипетские храмы и пирамиды, древнегреческие и древнеримские языческие капища, восточные культовые сооружения являются средоточием духовного усилия каждой из национальных культур. Все это - отражение подвига Богоискательства, через которое надлежало пройти человечеству. Среди философов, выдающихся мыслителей и мудрецов также не было ни одного, который остался бы равнодушен к теме Бога. Но, несмотря на то что она присутствует в любой значительной философской системе, достигнуть вершин Богопознания было суждено не всем. Порой даже самые изощренные и проницательные умы оказывались не способны к реальному, опытному Богопознанию. Понимание такими философами Бога, остававшееся рассудочно-холодным, было бессильно овладеть всем их существом, одухотворить и вовлечь в истинно религиозные отношения с Творцом.
Что же может помочь человеку лично почувствовать и узнать Бога? Вопрос этот особенно важен для нас именно сейчас, когда, разочаровавшись в бесплодном атеизме, большая часть нашего народа обратилась к поиску духовно-религиозных основ существования. Велико стремление этих людей обрести и познать Бога. Однако пути, ведущие к Богопознанию, переплетаются со множеством ложных троп, уводящих прочь от цели или оканчивающихся тупиками. Достаточно упомянуть о распространенном отношении к неизведанным и не изученным наукой явлениям природы. Нередко люди впадают в соблазн обожествления непознанного, проникаясь к неведомой силе псевдорелигиозным чувством. И подобно тому, как дикари поклонялись непостижимым для них грому, молнии, огню или сильному ветру, наши просвещенные современники фетишизируют НЛО, подпадают под магию экстрасенсов и колдунов, благоговеют перед ложными кумирами.
Так как же возможно, отвергнув атеизм, обрести Бога? Как не сбиться с пути, ведущего к Нему? Как не потерять себя и своего влечения к истинному Богу среди опасно умножившихся соблазнов лжедуховности? Господь нам говорит об этом словами шестой Заповеди Блаженств:
“Блаженны чистые сердцем, ибо они Бога узрят” .
Ибо Бог не открывается нечистому сердцу. Нравственное состояние личности есть непременное условие Богопознания . Это означает, что человеку, живущему по закону лжи, творящему неправду и прилагающему грех ко греху, сеющему зло и совершающему беззаконие, - такому человеку никогда не будет дано принять в окаменевшее сердце свое Всеблагого Бога. То есть, выражаясь языком техническим, сердце его не способно подключиться к источнику Божественной энергии. Наше сердце и наше сознание можно уподобить приемному устройству, которое должно быть настроено на ту же частоту, на которой передается в мир Божественная благодать. Эта частота есть чистота нашего сердца. Не этому ли научает нас и Слово Божие: “В злохудожную душу не входит премудрость. Она не обитает в теле, повинном греху” ().
Итак, чистота помыслов и чувств является непременным условием Богопознания. Ибо можно перечитать библиотеки книг, прослушать бесчисленное количество лекций, истязать свой мозг поисками ответа на вопрос, есть ли Бог, но так никогда и не приблизиться к Нему, не распознать Его или же принять за Бога то, что Им не является, – диавола, силу тьмы.
Если наше сердце не настроено на волну Божественной благодати, то познать, увидеть Бога нам не удастся. А увидеть Бога, принять и почувствовать Его, войти с Ним в общение означает обрести Истину, полноту жизни и блаженство.

Как подчеркивает святитель , этой Заповедью Блаженств Христос “не только осуждает взаимное несогласие и ненависть людей между собой, но требует большего, а именно - чтобы мы примиряли несогласия и раздоры других”. По заповеди Христа мы должны стать миротворцами, то есть теми, кто устрояет на земле мир. В этом случае мы станем сынами Божиими по благодати, ведь, по словам того же Златоуста, “и дело Единородного Сына Божия состояло в том, чтобы соединить разделенное и примирить враждующее”.
Нередко полагают, что отсутствие войны или прекращение конфликта и есть мир. Поссорились супруги, потом разошлись по разным углам, прекратились крики и взаимные оскорбления – вот как бы и мир наступил. Но в душе-то и в помине нет ни мира, ни покоя, одни лишь раздражение, досада, злоба и гнев. Получается, что прекращение враждебных действий и открытого противостояния сторон еще не есть свидетельство подлинного мира. Ибо мир – понятие не отрицательное , то есть характеризующееся простым отсутствием признаков конфронтации, но состояние глубоко положительное: некая благодатная реальность, вытесняющая идею вражды и заполняющая собою пространство человеческого сердца или общественных отношений . Приметой истинного мира является душевный лад, когда на смену гневу и раздражению приходят согласие и покой.
Ветхозаветные евреи именовали это состояние словом “шолом” , подразумевая под ним Божие благословение, ибо мир – от Бога. И в Новом Завете Господь говорит о том же: мир как покой и удовлетворение есть благословение Божие. Апостол же Павел в Послании к Ефесянам свидетельствует о Господе: “Он есть мир наш” ().
А преподобный описывает состояние мира следующим образом: “Дар и благодать Святого Духа и есть мир Божий. Мир есть знамение присутствия Божией благодати в человеческой жизни ”. И потому в момент Рождества Христова ангелы благовествовали пастухам словами: “Слава в вышних Богу, и на земле мир…” Ибо Господь, Источник и Податель мира, Своим рождением принес его людям.
Какой же тогда выбор надлежит сделать человеку и в чем будет состоять его миротворческое делание? “К миру призвал нас Господь”, – говорит апостол Павел (), и первыми словами Господа Воскресшего по Его явлении апостолам было “Мир вам” . Это и есть Божий зов, которому отвечает человек. Ответ же может быть двояким: мы либо открываем свою душу для приятия мира Божия, либо воздвигаем непреодолимые преграды действию в нас Божественной благодати. Если сын усвояет не только родовое имя отца своего, но и становится продолжателем его дела, то между ними устанавливается особая преемственная связь. Не в этом ли смысле следует понимать слова Господа о том, что сынами Божиими назовутся те, кто продолжит дело Отца, устрояющего мир?
Мир есть покой, а покой есть равновесие. Из физики мы знаем, что в состоянии покоя пребывает только устойчиво равновесная система, и, следовательно, равновесие, баланс являются непременным условием покоя.
При каких же обстоятельствах мир воцаряется в душе человека? Когда уравновешены различные свойства его душевной природы, когда гармонизированы его внутренние устремления, когда достигнут баланс между духовным и физическим началами, между разумом и чувствами, между потребностями и возможностями, между убеждениями и действиями. Но такая система будет переживать потерю устойчивости всякий раз, когда между этими началами внутренней жизни человека станет нарушаться равновесие. Что же касается мира внешнего, то он будет обретен только тогда, когда придут в равновесие интересы личности, семьи, общества и государства. Ибо устойчивость здесь достигается через справедливое распределение прав, обязанностей и ответственности: недаром символом честного суда и законной меры являются весы в руках Фемиды. Иными словами, между миром, равновесием, покоем и справедливостью существуют глубокие внутренние взаимосвязи . Справедливость равновесна, поэтому она есть непременное условие мира. Ибо не может быть мира без справедливости.
Жизнь постоянно ставит человека в ситуацию, когда ему необходимо восстанавливать равновесие между противоречивыми внутренними устремлениями. Простейший пример - рассогласование потребностей и возможностей: хочется иметь дорогой автомобиль, но нет для этого средств. Из данного состояния существует два выхода: либо привести в равновесное положение свои желания и возможности, либо, не останавливаясь ни перед чем, всеми силами стремиться удовлетворить свои потребности. Когда возможности и потребности человека не достигают гармонии, то он страдает, и страдание его дополнительно возгревается чувством зависти. Внутренний мир наступит только в том случае, если весы, на чашах которых лежат наши запросы и возможности, зафиксируют равновесие.
Другой пример - из сферы общественной: о соотношении мира и справедливости. В Южной Африке во времена апартеида черное большинство вело ожесточенную борьбу за равные права с правившим белым меньшинством. Как-то в беседе с одним из лидеров африканского освободительного движения я спросил: “В трудной жизни вашего народа и без того слишком много насилия, так не лучше ли было бы вам примириться с вашими противниками?” И он мне на это ответил: “Но какой же это будет мир без справедливости? В его основе лежал бы постоянно тлеющий конфликт, чреватый взрывом и множащий людские страдания. Чтобы наступил подлинный мир, необходимо справедливое решение проблемы, лежащей в основе конфликта”.
Идея мира и идея справедливости произрастают из единого корня. Внутренняя соразмерность и гармония интересов в семье, обществе и государстве, равно как и в межгосударственных отношениях, достигаются тогда, когда своими интересами готов поступиться каждый. Именно поэтому миротворчество всегда требует жертв и самоотдачи. В самом деле, если человек не готов принести в жертву другому часть собственных интересов, как сможет он участвовать в создании равновесной системы? И разве способен на это тот, кто привык во главу угла поставлять только себя и собственную выгоду? Подобная личность несет в себе потенциальную угрозу миру, она опасна для семейной и общественной жизни. Будучи не способным привести к равновесию действующие в нем силы, такой человек оказывается в роли носителя постоянного внутреннего конфликта, который чаще всего не ограничивается личной жизнью, но проецируется на межличностных и даже общественных отношениях.
Однако если центральное место в жизни занимает Бог, то человек становится способным отказаться от своих претензий во имя блага ближнего, ибо Бог призывает нас к любви. Когда же люди, находящиеся во вражде, демонстрируют неспособность к самопожертвованию, а значит и к примирению, и конфликт, в котором они участвуют, начинает затрагивать многих, собирая кровавую жатву, тогда для достижения мира обращаются к посредникам. Исполнять эту функцию в миротворческой миссии – дело духовно опасное, ибо посредник обязан требовать от враждующих сторон самоограничения. В результате их гнев и недовольство вполне могут обратиться на посланца мира.
Миротворческое служение есть долг и призвание Церкви. Чтобы доказательно говорить об этом, не нужно углубляться в историю. Достаточно вспомнить гражданский конфликт в России осенью 1993 года, когда инициировала миротворческий процесс, выступив посредницей между противоборствующими силами. При этом она вполне отдавала себе отчет в том, что ее миссия вызовет недовольство обеих сторон. Так и произошло, ибо ее призыв явить достойное самоограничение, умерить политические амбиции и обуздать демона вражды не был принят ни теми, ни другими. Газетные публикации, последовавшие за этими миротворческими инициативами, также свидетельствовали о непонимании миссии Церкви и недовольстве ее позицией.
Но в том и состоит достоинство и власть миротворческого служения, чтобы во имя достижения справедливого равновесия прямо следовать к Богом заповеданной благой цели, утверждая дух братолюбия и не соблазняясь возможным непониманием и осуждением. К сожалению, нередко миротворческое служение используется в своих интересах силами, спекулирующими на трагедии ближнего или стремящимися заработать политический капитал. А ведь миротворчество есть жертва, но вовсе не средство дешево купить общественное признание или эффектно увенчать себя лаврами благодетеля человечества . Истинное миротворчество подразумевает, в первую очередь, готовность испытать хулу и поношение от тех, к кому явился ты с оливковой ветвью в руках. Так происходит порой при разрешении межгосударственных, социальных или политических конфликтов, та же модель воспроизводится и в нашей частной жизни.
Бог – Творец мира и жизни. И мир есть непременное условие сохранения жизни. Те, кто служит этой цели, являют верность завету Господа и продолжают Его дело, почему и называются сынами Божиими.

Мы уже рассматривали заповедь, обращенную к тем, кто готов жить по правде:
“Блаженны алчущие и жаждущие правды, ибо они насытятся” .
Господь здесь говорит о награде людям, взыскующим правды: они обретут то, к чему стремится их душа. А в заповеди об изгнанных за правду Он предупреждает нас об опасностях, подстерегающих человека на этом пути. Ибо жизнь по правде непроста и мало напоминает прогулку по ухоженному парку. Жизнь по правде - труд и испытание, сопряженные с риском, потому что в мире, где мы живем, слишком много лжи . Рассуждая о происхождении зла, мы говорили, что диавол есть персонифицированное зло, или, по Слову Божию, лжец и отец лжи. Он активно действует в нашем мире, распространяя ложь повсюду.
“Ложь - гнусное бесчестие человека”, - говорит святитель Иоанн Златоуст. Велики успехи лжи. Она пронизывает нашу общественную жизнь, становится средством достижения власти, разлагает семейные отношения, лишает человека внутренней целостности, ибо умножающий неправду раздваивается в себе.
Если посмотреть вокруг, то прежде всего бросается в глаза, сколь широко распространена неправда. Создается впечатление ее динамического возрастания, увеличения количества зла и умножения его позиций, в том числе и в общественной жизни. Примеров этому не счесть.
Многие еще помнят кампании по борьбе с так называемыми приписками в советской экономике. Приписки действительно были бичом и постоянной приметой хозяйственной жизни тех лет: объем производства, не выполненный работником, предприятием, районом или областью, показывался в документах как выполненный, и это приводило к дисбалансу экономической системы страны, нанося значительный ущерб всему обществу. В 90-х годах минувшего века стремление обогатиться неправедными средствами возросло во много крат, обернувшись хищническим разграблением национальных богатств, стяжанием личного капитала немногими за счет общенародного достояния, созидавшегося тяжким трудом нескольких поколений. На наших глазах малое и худо-бедно контролируемое зло возросло, превратившись в угрозу национальной безопасности страны и ее будущему.
Еще во времена моего детства случаи обвешивания или обсчета покупателя в магазине неизменно вызывали всеобщее негодование. Нынешние способы обогащения бесконечно умножились и изощрились в сравнении со временами примитивного обвешивания и обсчета.
Нечто подобное происходит и в других странах. В европейских городах, где еще 30–40 лет назад многие люди не закрывали на замки свои жилища, во много раз увеличилась преступность, включая экономическую. Что же касается мира политики, то хорошо известно, с какой легкостью раздают здесь предвыборные обещания. Однако нередко обещания так и остаются обещаниями. В мире, где мы живем, ложь – не экзотика, не редкостный случай, но широко распространенное средство достижения материального благополучия или власти. Но что происходит с человеком, который отказывается жить по закону лжи и бросает ей вызов? Ложь использует все подвластные ей средства, чтобы отомстить непокорному. Однако из этого вовсе не следует, что сегодня не осталось людей, которые не желают жить по лжи. Такие люди, слава Богу, есть.
Мне приходится встречаться с учеными, конструкторами, инженерами, военнослужащими, рабочими заводов и фабрик, с сельскими тружениками. Многие из них, несмотря ни на что, продолжают жить по правде. В середине 90-х годов мне пришлось выступать в Московском университете и встречаться с учеными мирового класса – математиками, механиками, физиками. Глядя на их одежду и внешний вид, не свидетельствовавший о благополучии и процветании, я думал: “Что удерживает этих блестящих ученых на их скромных зарплатах? Почему не разъехались они, подобно иным своим коллегам, по благоденствующим странам, где их ожидали бы заслуженный почет и вполне комфортабельное существование?” Когда я спросил об этом, один из профессоров сравнил себя и своих товарищей с часовыми, остающимися на страже отечественной науки. И в самом деле, истинные поборники правды, патриоты и подвижники науки, эти люди сохраняли верность ее идеалам, своему исследовательскому и человеческому долгу, несмотря на отсутствие в то время государственного признания и поддержки со стороны власть имущих.
Великим утешением и опорой для нас является памятование о том, чточеловек, живущий по правде, в конечном счете всегда побеждает. Побеждает уже потому, что правда сильнее лжи. Это убеждение живет в мудрости нашего народа: “Делай не ложью - все выйдет по-Божьи”, “Все минется - одна правда останется”, “Не в силе Бог, а в правде”… Случается, однако, что отдельный человек не доживает до момента торжества правды, ибо 70–80 лет жизни – лишь миг перед лицом вечности. Однако правда торжествует всегда. И если не в этой жизни, то в жизни вечной человек, живший по правде, увидит ее торжество. Поэтому и говорит Господь:“Блаженны изгнанные за правду, ибо их есть Царство Небесное” .
И даже если награда человеку, принесшему себя в жертву правде, не успевает найти его здесь, то воздаяние праведнику непременно будет ожидать его в жизни вечной.
Борьба за правду есть то, к чему призваны в этом мире христиане. Однако,борясь за правду, нужно не только стремиться к ее торжеству, но и быть при этом чрезвычайно чувствительным к вопросу о цене победы, ибо не все средства для христианина допустимы . В противном случае борьба за правду способна выродиться в обыкновенную свару или интригу. Нередко случается, что люди начинают с отстаивания великих идеалов и с борьбы за правое дело, а заканчивают расталкиванием ближних локтями в битве за место под солнцем или духовным деспотизмом.
Какие же средства непозволительны в борьбе за правду? Невозможно утверждение истины посредством злобы и ненависти. Тот, кто выступает за правду, не может питать низкие чувства в отношении своих противников. Ибо сильнейшим нашим оружием в утверждении правды является она сама: правда одновременно есть и цель, и средство борьбы. На бой за правду выходят с открытым забралом и с открытым сердцем, в котором нет ненависти. Это, однако, не означает, что человеку не на что опереться в борьбе за правду.
Святые отцы научают нас, что помощниками в этом трудном делании являются терпение и мужество. Терпение восполняет нехватку наших слабых сил, дарует способность превозмогать скорбь и трудности. Так внутренней силой терпения одолевается внешний враг. Мужество же необходимо нам потому, что ложь всегда пытается запугать человека, прибегает к коварным и низменным средствам, силится сломить дух своего противника, перенести поле битвы с открытого места в тесное и темное. И потому борьба за правду всегда вдохновляема мужеством и поддерживаема терпением.
Господь не призывает нас быть пассивными созерцателями зла и неправды. Он благословляет нас выступить на стороне поборников истины и справедливости, с тем, однако, чтобы мы при этом всегда памятовали о необходимости сохранять чистоту души, оберегать наше христианское достоинство и не марать свои ризы грязью лжи и зла.

Эта последняя Заповедь Блаженств звучит особенно драматично, ибо она о тех, кто принимает мученический венец за исповедание Христа Спасителя. Почему же почитались опасными ученики Иисуса и почему необходимо было гнать и злословить тех, кто нес в мир слово любви? Вопрос далеко не праздный, ибо ответ на него поможет понять, пожалуй, один из главных конфликтов истории.
Дело в том, что правда Божия была явлена исключительно и абсолютно именно в личности Иисуса Христа. Эта правда не есть ни теория, ни умозаключение, ни отвлеченная идея, но самая возвышенная и прекрасная реальность, нашедшая яркое выражение в исторической личности Иисуса из Назарета. И поэтому враги правды Божией вполне отдавали себе отчет в том, что без борьбы со Христом и Его последователями невозможно победить Его правду. Свою задачу они видели в том, чтобы помрачить блистающий святостью и красотой образ Спасителя, если уж невозможно истребить и изгладить его совсем.
Это борение со Христом началось еще при жизни Господа. “Никакой Он не Мессия, – вещали тогдашние правители и учители иудейские, – а просто обманщик из Назарета, сын плотника”. “Вовсе Он не воскрес, – твердили они же, узнав о великом чуде. – Это ученики похитили Его тело”. Нечто подобное утверждали и правители Римской империи, называвшие христианство “гадким суеверием” и обрушивавшие на него как на общественно и политически опасное явление всю мощь государственного репрессивного аппарата.
Поразительно, но борьба со Спасителем и провозглашенным Им учением объявляется с момента возникновения христианства, с провозглашения Христом Заповедей Блаженств. Во второй половине I века эта борьба обретает форму жесточайших гонений. Начавшись при римском императоре Нероне, они продолжались более 250 лет . Ныне ежедневно Святая воспоминает по нескольку мучеников, страстотерпцев и исповедников, имена которых навеки запечатлены на ее скрижалях. Сонмы мучеников засвидетельствовали верность Христу своей жизнью и смертью. И о каждом из них можно поведать историю, полную драматизма. Остановимся на истории лишь одной семьи.
Имена Вера, Надежда, Любовь и София носят многие женщины России. Святая мученица София родилась в Италии, была вдовою и имела трех дочерей: двенадцатилетнюю Веру, десятилетнюю Надежду и девятилетнюю Любовь. Все они веровали во Христа и открыто несли Его слово людям. Некто по имени Антиох, правитель той провинции, где они жили, донес римскому императору об этой христианской семье. Их вызвали в Рим, где подвергли допросу, а затем и истязаниям. Существуют свидетельства о чудовищных пытках, которые довелось претерпеть этим маленьким девочкам. Обнаженными их положили на раскаленную металлическую решетку и поливали кипящей смолою, заставляя отречься от Христа и поклониться языческой богине Артемиде. Многого не требовалось: принести цветы к подножию ее статуи или же воскурить перед нею фимиам. Но девочки отказались, видя в этом предательство своей веры во Христа. С особенной жестокостью истязали Любовь: сильные воины привязали ее к колесу и избивали палками до тех пор, пока тело девочки не превратилось в кровавое месиво. Матери же юных мучениц была уготована особая пытка: Софию заставляли смотреть на страдания ее дочерей. Затем девочек обезглавили, а спустя три дня на их могиле скончалась от горя и София.
В этой истории поражает, в частности, фанатическая ненависть и нечеловеческая злоба, которые невозможно объяснить ничем иным, кроме как диавольским внушением. Ибо в Римской империи дозволялось исповедание любых религиозных культов, но война на уничтожение была объявлена только христианству. Поражает и другое: как маленьким девочкам достало мужества вынести эти невообразимые муки, и сотая доля которых превосходит все, что способен был бы вытерпеть даже взрослый мужчина. Запаса человеческих сил на это хватить не могло. Но духовный, религиозный опыт этих детей оказался столь богат, столь велико было счастье и радостна полнота жизни, обретенные ими через свою веру, что разделить юных мучениц со Христом не могли ни раскаленные решетки, ни кипящая смола. И Господь укреплял эти чистые души в их исповедании Истины и противостоянии злу.
Древний церковный писатель говорил: “Кровь мучеников – семя христианства”. И это действительно так, потому что мучения и преследования, которым подвергались последователи Иисуса Христа, становились неложным свидетельством истинной веры и таким образом способствовали распространению христианства, так что даже сами гонители нередко бывали обращаемы ко Спасителю силою духа тех, кого они истязали.
Гонения на христианство закончились в начале IV века, но в широком смысле слова не прекращались никогда. Быть христианином, открыто жить в соответствии со своими убеждениями почти всегда означало плыть против течения, принимать удары со стороны тех, для кого христианство оставалось словом, далеким от их жизни Но, наверное, ХХ век стал самым страшным периодом гонений на христиан за всю историю . В послереволюционные годы изощренным пыткам и мучениям подвергались наши соотечественники – епископы, священники, монахи, бесчисленное множество верующих. Народ Божий был истребляем только за то, что веровал во Христа Спасителя. Но, словно безотчетно чувствуя неправедность творимого ими, преследователи христиан старались представить дело так, будто они травят верующих не за их религиозные убеждения, а за политические прегрешения перед властью. Широко использовался также такой грязный прием, как шельмование и дискредитация верующих в глазах общества, что, например, не раз проделывалось в процессе изъятия церковных ценностей. В итоге почти все епископы и духовенство были расстреляны или сгинули в лагерях. На свободе осталась горсточка, воистину “малое стадо”, которому выпало на долю сберегать нашу веру в неимоверно трудных условиях.
Однако ныне находятся некоторые “исследователи истории”, которые цинично вопрошают: “А почему эти немногие уцелели? Как посмели они остаться в живых, когда другие были уничтожены?” И тут же отвечают себе: “Если их пощадили, то не иначе как потому, что у них были особые отношения с властями”. Духовными отцами и предтечами этих ложномудрствующих “историков” были как раз те, кто занимался физическим истреблением цвета русского Православия. Ибо нынешние враги Церкви Христовой хотят довершить дело тогдашних гонителей и расстрелять нашу память о выживших в страшные годы репрессий и донесших до нас красоту православной веры.
Заплатившие жизнью своей за верность Христу и Его Церкви были мучениками, а пронесшие эту веру через все испытания и искушения и оставшиеся в живых стали исповедниками. Трудно даже вообразить себе, что сталось бы с нашим Отечеством, если бы исповедники 20-х, 30-х и последующих годов не соблюли православную веру в нашем народе! Последствия этого были бы катастрофичны для нашего национального, духовного и религиозно-культурного самосознания. Опустошенные, изверившиеся люди, утратившие Бога и духовный иммунитет, стали бы сегодня легкой добычей лжеучителей и псевдомиссионеров, слетевшихся на нашу землю со всех концов света. И потому ныне в знак признательности и благодарности мы склоняем головы как перед памятью тех, кто остался верен Христу даже до смерти, так и перед исповедническими трудами тех, кто сберег и через десятилетия неслыханных гонений пронес искру Православной веры. Ныне искра, возгоревшись в пламень, согревает и вдохновляет наш православный народ, укрепляет его в борьбе с грехом и ложью, помогает преодолевать соблазны лжеучений и давать отпор тем, кто стремится оторвать его от родной почвы.
Далеко не случайно то, что завершающая из свода Заповедей Блаженств посвящена гонимым за Христа. Ибо принимая христианское учение и сверяя с ним свою жизнь, мы занимаем совершенно определенную позицию в ключевом конфликте всех времен – борьбе Бога с диаволом, сил добра с силами зла. А ратоборство с князем тьмы, со злым началом и могущественной ложью, равно как и исповедание Истины Христовой, – дело вовсе не безопасное. Ибо зло не безразлично к миру и человеку, не нейтрально: оно подкарауливает и уязвляет тех, кто бросает ему вызов.
Заповедь о гонимых за Христа отличается от всех остальных. Сравним ее с предшествующей: “Блаженны изгнанные за правду, ибо их есть Царство Небесное” .
То есть блажен тот, кто пострадал за правду: воздаяние ему уготовано на Небесах. Заповедь же о претерпевших ради Христа звучит иначе: “Блаженны вы, когда будут поносить вас и гнать и всячески неправедно злословить за Меня” .
То есть блаженны не в жизни будущей, но уже в тот самый момент, когда претерпеваются гонения за Христа. Но тогда почему блаженны? Да потому, что именно в момент наибольшего напряжения человеческих сил в стоянии за правду Божию открывается полнота этой правды. Не случайно Вера, Надежда и Любовь остались верны Христу даже в муках. Потому что в момент исповедничества, в страшный миг испытаний с ними пребывал Сам Господь.
Если мы принимаем Заповеди Блаженств, то мы принимаем Самого Христа. А это значит, что нашим высшим законом и нашей высшей правдой является нравственный идеал христианства, за который мы должны быть готовы пострадать, обретая и в этом идеале, и в его исповедании полноту жизни.

Вопрос . Кто суть «нищие духом» ?

Ответ . Поелику Господь говорит в одном месте: «Слова, которые говорю Я вам, суть дух и жизнь» (Иоан.6, 63) , в другом: «Дух Святый…научит вас всему и напомнит вам все, что Я говорил вам» (Ин.14, 26) ; «не от Себя говорить будет» (Ин.16, 13) : то «нищие духом» суть те, которые обнищали не по другой какой причине, но по учению Господа, сказавшего: «пойди, продай имение твое и раздай нищим» (Матф.19, 21 . Лук. 18, 22) . Но если кто, прияв и как ни есть приключившуюся ему нищету, управит собою по воле Божией, как Лазарь; то и сей не чужд блаженства.

Правила, кратко изложенные в вопросах и ответах.

Поелику Писание в числе похваляемого поставляет нищету и убожество, например: «блаженны нищие» (Мф. 5:3) , и: «желание убогих услышал еси, Господи» (Пс. 9:38) , и еще: «нищ и убог восхвалита имя Твое» (Пс. 73:21) ; то какое различие нищеты и убожества; и в каком смысле справедлив Давид, который говорит: «аз же нищ есмь и убог» (Пс. 39:18) ?

Ответ. Припоминая Апостола, сказавшего о Господе: «Он, будучи богат, обнищал ради вас» (2 Кор. 8:9) полагаю, что нищ тот, кто от богатства нисшел до скудости, а убог тот, кто с самого начала был в скудости, и таковое несчастье переносил благоугодно Господу. Давид же признает себя нищим и убогим, может быть, и потому, что говорить сие от лица Господа, Который наименован нищим в словах: «будучи богат, обнищал ради вас» , а убогим назван, поколику по плоти Он был Сын не богатого кого, но древодела; может быть, и потому, что сам, подобно Иову, не хранил имения в сокровищницах, и на богатство не смотрел как на собственность, но всем распоряжался по воле Господней.

Правила, кратко изложенные в вопросах и ответах. Вопрос 262.

Сокрушение же сердца есть истребление человеческих помыслов. Кто презрел настоящее, предал себя слову Божию и владычественное в себе предоставил помышлениям сверхчеловеческим и божественным, тот будет иметь сокрушенное сердце и соделает его жертвою, не уничтожаемою от Господа. Сердце сокрушенно и смиренно Бог не уничижит (Пс. 50:19) . Итак, близ Господь сокрушенных сердцем, и смиренныя духом спасет. Кто чужд всякого надмения, ничем человеческим не гордится, тот и сердцем сокрушен, и духом смирен. Правда, смирен и тот, кто ходит во грехе, потому что ничто так не смиряет, как грех. Посему растленную и потерявшую святыню девства называем смиренною. Так, сказано, что Амнон восстал на Фамарь и смири ю (2 Цар. 13:14) . Посему, которые утратили высокость и возвышение души, низложенные грехом на землю и как бы пригвожденные к земле, изгибаются, подобно пресмыкающемуся змию, и уже не в силах прийти совершенно в прямое положение, те смиренны, но не духом, почему смирение их и не похвально. Но которые имеют благодать Святаго Духа, те добровольно смиряют себя пред низшими, с Апостолом называя себя самих рабами всякого человека (ср.: 2 Кор. 4:5) о Христе, всем попрание доселе , и говоря еще с ним: якоже отреби миру быхом (1 Кор. 4:13) . Они употребляют смирение духовно и делают себя последними из всех, чтобы стать первыми из всех в Царстве Небесном. Сих и Господь называет блаженными, говоря: блажени нищие духом (Мф. 5:3) .

Беседы на псалмы.

«Сей нищий воззва, и Господь услыша и» . Не всегда нищета похвальна, а только когда она с евангельскою целью принята произвольно. Ибо многие по достатку нищи, а по произволению весьма любостяжательны. Их бедность не спасает, а произволение осуждает. Посему блажен не тот, кто беден, но кто сокровищам мира предпочитает заповедь Христову. Таковых и Господь называет блаженными, говоря: «Блажени нищии духом» (Мф. 5:3) , - не бедные имуществом, но избравшие нищету от сердца. А что не от произвола, то и блаженным не делает. Посему всякая добродетель, а преимущественно пред всеми нищета имеет отличительным признаком свободное произволение.

Беседы на псалмы.

И не иным чем, братия, почитайте Небесное Царство, как истинным разумением Сущего, которое в божественных Писаниях называется и блаженством.

Письма. К кесарийским монахам.

Свт. Григорий Нисский

Блаженны нищие духом, ибо их есть Царство Небесное

Если какой златолюбец найдет надпись, показывающую, что хранится тут сокровище, но место, заключающее в себе это сокровище, желающим приобрести его представляет много пота и труда; то ужели не найдет в себе сил к трудам, вознерадит о выгоде, и не принять на себя никакого тщательного усилия признает приятнейшим богатства? Нет, это невозможно; напротив того пригласит он на это всех друзей и отовсюду собрав себе, какую только можно, в деле помощь, при множестве рук, сокрытое богатство сделает своею собственностью Вот, братия, то сокровище, которое показывает нам Писание; сокрыто ж богатство сие по неясности для нас. Посему и мы, любители беспримесного золота, воспользуемся множеством содействующих в молитвах, чтобы и нам сделать явным для себя богатство, и всем разделить сокровище поровну, и каждому приобрести его в целости. Ибо таков раздел добродетели, что и всем состязующимся о ней уделяется, и каждому принадлежит, вся, не убавляясь у участвующих в разделе. При разделе земного богатства захвативший себе больше получающих по равной доле делает несправедливость; потому что увеличивший свою часть непременно умаляет долю соучастника. Но богатство духовное уподобляется солнцу; ибо уделяется всем смотрящим на него, и для каждого остается целым. Итак, поелику каждый наделяется равною выгодой от труда; то в искомом нами да будет всеми оказано содействие молитвенное.

Прежде всего, полагаю, должно составить понятие о самом блаженстве, что оно такое. Блаженство, по моему рассуждению, есть объем всего, что представляется как благо, в котором нет недостатка ни в чем согласном с добрым пожеланием. Но понятие о блаженстве соделается для нас более известным из сличения с противоположными. Признак блаженства - непрестанная и тени не имеющая радость, происходящая от добродетели. А противоположно блаженству состояние бедственное. Посему бедствие есть томление в горьких и невольных страданиях. Расположение же находящихся в том или другом из сих состояний делится по противоположности. Ублажаемому возможно веселиться и радоваться на предлагаемое ему в наслаждение; а бедствующему - печалиться и огорчаться тем, что у него есть. Посему поистине всеблаженно само Божество: потому что, чем ни представим Его себе, блаженством будет чистая оная жизнь, неизреченное и непостижимое благо, невыразимая лепота, неточная благодать, премудрость и сила, истинный свет, источник всякой благости, превышающая все власть; единое достолюбезное, всегда неизменное, непрестанное радование; вечное веселие, о котором, если кто скажет всё, что может, не скажет по достоинству еще ничего. Ибо разумение не постигает Сущего, и если успеем представить о Нем что в уме более возвышенное, то представленное невыразимо никаким словом. Поелику же Создавший человека по образу Божию сотвори его (Быт. 1:27) ; то на втором месте блаженным будет именуемое так по причастию истинного блаженства. Как относительно к телесному благообразию первообразная красота в живом и действительно существующем лице; а второе по ней место занимает показываемая в подобии на картине, так и человеческое естество, будучи образом превысшего блаженства, и само отличается доброю лепотою, когда показывает на себе самом изображение блаженных черт. Но поелику греховная скверна обезобразила красоту образа; то пришел Омывающий нас собственною Своею водою, и живою, и текущею в живот вечный (Ин. 4:14) , чтобы, когда отложим греховную гнусность, опять обновился в нас блаженный образ. И как в живописном искусстве иной сведущий скажет неопытным, что прекрасно лице сложенное из таких то телесных частей, у которого такие-то волосы и округлость глаз, и очертание бровей, и положение щек, и по одиночке все, чем восполняется благообразие; так и нашу Живописующий душу по подобию единого Блаженного, все по порядку, служащее к блаженству, изображает словом, и во-первых говорит: блажени нищии духом: яко тех есть царствие небесное.

Но что будет пользы от сей великодаровитости, если не ясен для нас смысл, заключающийся в слове? Ибо и во врачебном искусстве многие дорогие и с трудом добываемые врачевства остаются неупотребительными и бесполезными для больных, пока не услышим от искусства, к чему годно каждое из них. Итак что значит обнищать духом, чем приобретается право стать обладателем Небесного Царствия? Из Писания дознали мы два рода богатства: одно вожделенное, и другое осужденное. Вожделевается богатство добродетелей, осуждается же вещественное и земное, потому что первое делается достоянием души, а последнее может только послужить к обольщению чувствилищ; посему Господь запрещает собирать его, как готовимое на снедение червям и на козни подкапывающим стены (Мф. 6:19) , повелевает же прилагать старание о богатстве сокровищ возвышенных, к которому не прикасается сила тления. Сказав же о черве и татьбе. Господь указал на опустошителя сокровищ душевных. Посему, если нищета противополагается богатству, то, конечно, по соответствию должно признать, что нищета бывает двоякая: одна отвергаемая, а другая ублажаемая. Посему, кто обнищал целомудрием, или дорогим достоянием - справедливости), или мудростью или благоразумием, или оказывается и нищим, и нестяжателем, и убогим по другой какой многостоющей драгоценности; тот бедствует от нищеты, и жалок по нестяжательности того, что для человека дорого. Но кто добровольно обнищал от всего, представляемого порочным, и не отлагает в свои тайники ни одной диавольской драгоценности, но горит духом, и чрез это собирает себе в сокровище нищету худых дел, тот, по указанию Слова, - в ублажаемой нищете, плодом которой Небесное Царствие.

Но возвратимся опять к деланию сокровища, и не перестанем рудокопным словом раскрывать сокровенное. Господь говорит: блажени нищии духом . Говорено было некоторым образом и прежде, и теперь опять будет сказано, что конец добродетельной жизни и есть уподобление Божеству. Но Бесстрастное и Чистое совершенно неподражаемо для людей; потому что совершенно невозможно, чтобы жизнь страстная уподобилась естеству, не допускающему в себе страстей. Посему, если блажен един Бог, как именует Его Апостол (1 Тим. 6:15) , а для людей общение в блаженстве возможно чрез уподобление Богу; подражание же это крайне трудно: то следует, что и блаженство человеческой жизни недоступно. Но и в Божестве есть нечто такое, что, как возможное, предлагается желающим для подражания. Что же это именно? Как мне кажется, - нищета духа; ею Писание именует добровольное смиренномудрие. В пример же оной Апостол показывает нищету Божию, говоря: Он нас ради обнища богат сый, да мы нищетою Его обогатимся (2 Кор. 8:9) . Итак, поелику все прочее, что усматривается относящимся к Божественному естеству, превышает меру естества человеческого, а смирение есть нечто нам сродное и совозрасшее с нами, которые по земле ходим, из земли имеем состав, и в землю возвращаемся; то и ты, уподобившись Богу в том, что для тебя естественно и возможно, сам облачаешься в блаженный сей образ. И никто да не почитает нетрудным и удобно приобретаемым преуспеяние в смиренномудрии. Напротив того, такое дело труднее всякого, какого бы то ни было добродетельного предначинания. Почему же? Потому что когда человек, приняв в себя добрые семена, уснул, врагом жизни нашей укоренено в нас главное из противоположного сеяния - плевелы гордости. Ибо, чем сам он свергнул себя на землю, тем же самым и бедный человеческий род вовлек с собою в общее падение; и для естества нашего нет другого такого же зла, как этот недуг, производимый гордостью. Посему, поелику страсть превозношения прирождена почти всякому, кто принадлежит к человеческому роду, то Господь с сего поэтому и начинает ублажения, как бы первородное какое зло, исторгая из нашего навыка гордость тем, что советует уподобляться добровольно Обнищавшему, Который истинно блажен, чтобы мы, в чем можем, сколько есть в нас сил, уподобившись Ему добровольною нищетою, привлекли себе и общение в блаженстве. Сие бо, сказано, да мудрствуется в вас, еже и во Христе Иисусе, Иже во образе Божии сый не восхищением непщева быти равен Богу, но Себе истощил зрак раба приим (Флп. 2:5-7) . Какое большее обнищание - Богу быть в образе раба? Какое большее смирение - Царю существ придти в общение с нашим нищим естеством? Царь царствующих, Господь господствующих волею облекается в рабский образ; Судия вселенной делается данником владычествующих, Господь твари превитает в вертепе; Всеобъемлющий не находит места в гостинице, но повергается в яслях бессловесных животных; Чистый и Всецелый приемлет на Себя скверну естества человеческого, понесши на Себе и всю нищету нашу, доходит даже до испытания смерти. Видите ли меру вольной нищеты? Жизнь вкушает смерть; Судия ведется на судилище; Господь жизни всего сущего подвергается приговору судии; Царь всей премирной силы не отклоняет от Себя рук исполнителей казни. В этом образце, говорит Апостол, да будет видима тобою мера и смиреннномудрия.

Но хорошо, может быть, как мне кажется, внимательно рассмотреть неразумие таковой страсти кичения, чтобы, когда с великою охотою, и с удобством преуспеем в смиренномудрии, и приобретение блаженства соделалось для нас благоуспешным. Ибо как сведущие врачи, истребив сперва болезнетворную причину, удобнее преодолевают и недуг; так и мы, кичащихся суетностью смирив рассудком, удобоприступным для себя соделаем путь смиренномудрия. Чем же кто лучше докажет суету кичливости? Чем иначе, как рассуждением, что такое естество? Ибо нет основания впасть тому в такую страсть, кто смотрит на себя, а не на окружающее его. Итак что же такое человек? Угодно ли, скажу, что в Писании выражено более почтительно и уважительно? Но Украситель наш, к величию уготовляющий благородство человеческое, от брения ведет родословие естества; и твое благородство, твоя знатность, горделивец, оттуда же ведут род и в родстве с плинфою. Если же желательно тебе, чтобы сказано было непосредственно и близко касающееся рождения; то иди прочь, не говори об этом, не скомли да не открыеши , как говорит закон, срамоты отца твоего и матере твоея (Лев. 18:7) ; не оглашай пред всеми словом того, что достойно забвения и глубокого молчания. И не краснеешь после этого ты, земной истукан, который вскоре будешь прахом, как пузырь, остаешься не надолго надутым, пребываешь полон гордости, ширишься в своей кичливости, и надмеваешь мысль суетным мудрованием? Не смотришь на оба предела человеческой жизни, как она начинается, и чем оканчивается? Но надмеваешься юностью, имеешь в виду цветущий возраст, восхищаешься красотою, тем, что руки у тебя исполнены сил для движения, ноги легки и скачут, кудри развеваются по ветру, щеку окаймляет нежный пушок, одежда на тебе яркого пурпурного цвета, разноцветные шелковые ткани, испещренные изображениями сражений, звериных охот, или каких событий; или, может быть, прилежно смотришь на черную блестящую обувь, любуешься тщательно выстроченными чертами швов? На все это обращаешь взор, а не смотришь на себя самого? Покажу тебе, как в зеркале, кто и каков ты. Не видел ли ты тайн естества нашего на кладбище? Не видал ли кучи костей, лежащих одна на другой? обнаженных от плотей черепов представляющих страшный, отвратительный вид впалыми глазами? Не видел ли оскаливших зубы ртов и прочих членов, как ни есть раскиданных? Если ты видел их, то в них видел себя самого. Где признаки теперешнего твоего цвета? Где доброзрачность ланит? Где свежесть губ? Где величественная красота очей, сверкающая из под покрова бровей? Где прямой нос посреди красоты ланит? Где на выю свисшие волосы? Где около висков вьющиеся кудри? Где, как лук, стрелами мечущие руки? Где, как кони, скачущие ноги? Где багряница, виссон, епанча, пояс, обувь, конь, скорость его бега, ржание, - все, от чего ныне увеличивается твоя кичливость? Скажи, где в оставшемся здесь то, чем ныне превозносишься, о чем высоко думаешь? Какой сон столько не состоятелен? Какие грезы подобны этому? Какая тень столько слаба и не осязаема, как это сновидение юности, вместе и являющееся и мгновенно пролетающее? Так спросим тех, которые по несовершенству возраста безумствуют в молодости. Что же скажет иной о возмужавших уже, у которых, хотя возраст и совершенный, но нрав непостоянен и болезнь гордости возрастает? Имя такому недугу - надменность нрава; а предлогом к гордости всего чаще служит начальство, и с ним соединенное властительство; потому что, или имея его, страждут сим, или к нему готовятся, или нередко, власть уже прекратилась, но рассказы о ней снова пробуждают болезнь. И где найдешь такое слово, чтобы проникло в их слух, загражденный для гласа проповедников? Кто убедит таких людей, что ничем не разнятся они от показывающих себя на зрелище. Ибо у них надеты: личина и какая-то искусно выработанная и позлащенная багряница, и торжественно восседают они на колеснице, но вместе с тем от таких украшений не входить в них никакая болезнь гордости; но как думали они о себе до выхода на зрелище, такое же расположение сохраняют в душе и во время представления, и после того не скорбят сошедши с колесницы и сняв с себя наряд. Но величающиеся на позорище жизни своею начальническою властью не рассуждают о том, что было не задолго, и что будет вскоре после сего. Как расширяются надуваемые пузыри, так и они пыщутся при громком воззвании глашатая, надевают на себя какую либо чужую личину, естественное положение лица переменяя в угрюмое и страшное; и голос примышляется ими более суровый, к ужасу слушающих делающийся похожим на зверский. Не остаются уже они в пределах положенных человеку, но претворяют себя в обладающих Божиим могуществом и Божиею властью. Ибо уверены о себе, будто бы они господа жизни и смерти; потому что из судимых ими об одном дают спасающий его приговор, а другого осуждают на смерть, и не обращают внимания на то, Кто подлинно Господин человеческой жизни, определяющий и начало и конец бытию; хотя к сокращению их тщеславия достаточно того одного, что многих из начальствующих во время отправления ими своего начальствования видели похищенными с начальнических седалищ и отнесенными в могилы, где голос глашатая заменил плачь. Посему, как господином чужой жизни быть тому для кого и своя - чужая? Но и он, если соделается нищ духом, взирая на Обнищавшего ради нас добровольно, и имея пред очами равночестие нашего естества, однородного с ним не поругает никаким плачевным зрелищем мечтательно выказываемого начальствования; то поистине будет блажен, на временное смиренномудрее обменив Небесное Царство.

Не отринь, брат, и другого урока нищеты, как служащего к приобретению небесного богатства. Господь говорит: продаждь все имение твое, и даждь нищим: и гряди в след Мене: и имети имаши сокровище на небеси (Мф. 19:21) . Но такая нищета кажется мне недалекою от нищеты ублажаемой. Се мы, оставив, что имели, в след Тебе идохом , говорит Владыке ученик, что убо будет нам (Мф. 19:27) . И какой на сие ответ?

Блажени нищии духом: яко тех есть царствие небесное.

Хочешь ли уразуметь, кто обнищавший духом? Тот обнищал духом, кто душевное богатство выменял на телесное изобилие, кто земное богатство отряс с себя, как некую тяжесть, чтобы, став выспренним и воздухоносным, взойти горе, вместе с Богом, как говорит Апостол, воспарив на облаке (1 Фес. 4:17) , Золото есть тяжелое некое достояние, тяжело и всякое вещество вожделеваемое, как богатство; но легкая некая и горе несущаяся вещь - добродетель. А тяжесть и легкость между собою противоположны. Посему невозможно кому-либо стать легким, пригвоздив себя к тяжести вещества.

Потому, если надлежит взойти нам в горнее, то обнищаем влекущим долу, чтобы стать в горнем. Какой же к тому способ? Указует его псалмопение: расточи, даде убогим: правда его пребывает во век века (Пс. 111:9) . Кто вступил в общение с нищим, тот поставил себя в единую часть с Обнищавшим ради нас. Господь обнищал, чтобы и ты не убоялся нищеты. Но Обнищавшей ради нас царствует над всею тварью. Поэтому, если и ты обнищаешь с Обнищавшим, то будешь и царствовать вместе с Царствующим. Ибо , которого и мы да сподобимся о Христе Иисусе Господе нашем! Ему слава и держава во веки веков! Аминь.

О Блаженствах. Слово 1.

Свт. Иларий Пиктавийский

Блаженны нищие духом, ибо их есть Царство Небесное

Господь учит тому, что следует отвергнуть славу человеческого честолюбия, и приводит в пример слова: Господу Богу Твоему поклоняйся, и Ему одному служи (Мф. 4:10) . Когда Он предвозвестил через пророков, что изберет смиренный народ, боящийся Его слов, Он положил начало совершенного блаженства в духе смирения. Таким образом, Он определил, что живущие в смирении - это те люди, которые помнят, что обладают Царством Небесным. Ни у кого нет ничего, что было бы его собственным, но всем по дару одного Отца даны одинаковые возможности и условия для прихода в жизнь, а также средства пользоваться ими.

Комментарий на Евангелие от Матфея.

Свт. Хроматий Аквилейский

Блаженны нищие духом, ибо их есть Царство Небесное

Мы знаем весьма много бедных, но они блаженны не потому, что столь бедны. Каждого из нас делает блаженным не необходимость бедности, но вера в благочестивую бедность. Мы знаем, что многие бедны мирским имуществом, однако не оставили грехи и чужды вере в Бога; их, очевидно, нельзя назвать блаженными. И поэтому мы должны выяснить, кто те блаженные, о которых говорит Господь: Блаженны нищие духом, ибо их есть Царство Небесное . Он указывает, что блаженны те, кто, презрев богатства мира и отвергнув мирское имущество, чтобы стать богатыми в Боге, захотели стать бедными в мире. Хотя миру они кажутся бедными, но для Бога они богаты; они терпят нужду в мире, но богаты для Христа.

Трактат на Евангелие от Матфея.

Свт. Григорий Палама

Блаженны нищие духом, ибо их есть Царство Небесное

Нищими же Он называет живущих в нужде и убожестве; но не просто всех людей такого рода. Он ублажает, но именно тех, которые нищи духом , т.е., тех, которые по внутреннему и сердечному смирению и благому произволению таким образом распорядились всем внешним, что проводят жизнь в убожестве.

Омилия 12. В Неделю четвертую Святой Четыредесятницы.

Итак, чтобы отстранить от своей души дурные похоти и вместо них ввести порядок добродетелей, всем нам – и знатным и простым, и князьям и подвластным, и богатым и бедным – необходимы рассудительность и трезвение. И земледелец и кожевник, и строитель, и портной, и ткач, и вообще все те, кто своими стараниями и трудами рук своих добывают себе на жизнь, воистину – блаженны, если только отвергнут от души своей похоти богатства, славы и наслаждения, ибо они – нищие духом, которых есть Царствие Небесное, почему о них и сказал Господь: Блажени нищии духом (Мф. 5:3) . Нищие духом – это те, которые скромно, без заносчивости и не ища наслаждений для души или разума переносят нищету либо волею, либо в благородном расположении духа, хотя и по неволе терпят бедность. Богатые же и наслаждающиеся, и услаждающие себя временной славой, и все те, кто воспринимает в свою душу пожелание подобных вещей, находятся близ более страшных страстей и впадают в большие, более многочисленные и отвратительные ловушки диавола. Ибо страсть обогащаться не оставляет обогатившегося, но она еще хуже возрастает, требует еще большего, чем прежде. Таковы же – и похотливец, и жадный, и распутный, и невоздержный – еще хуже становятся их пороки, а не отвергаются ими. Находящиеся же у власти и в славе к тому же имеют силу для совершения еще больших неправд и беззаконий. Поэтому трудно спастись находящимся у власти и богатому войти в Царство Небесное. Како вы можете веровати в Мене, славу от людей приемлюще, и славы яже от единаго Бога не ищуще – говорит Господь (Ин. 5:44) . Но пусть не тревожится тот, кто богат и знатен или кто является князем, ибо он может, если захочет, искать славу от Бога, и удержав себя и положив конец деланию дурного, может совершать великие добрые дела и искоренить великие преступления не только из самого себя, но и из многих других, кто сам не желает сделать это. Он может поступать по правде и целомудренно не только сам, но и может удерживать многими способами также того, кто хочет жить распущенно и неправедно; может не только себя сделать покорным Евангелию Христову и его словам, но также и дерзких покорить Христовой Церкви и управляющим ею о Христе, действуя не только силою и властью, которую принял от Бога, но – и своим собственным примером во всех добрых делах – для меньших его, ибо подвластный подражает владыке. Всем нужны старание, усилие и внимательность, но не всем в равной степени, потому что для тех, кто облечен в славу, богатство и власть и кто усердно прилежит к наукам и обладанию мудростью, усилия и старания нужны в большей мере, если желают спастись, так как стали они как бы более неукротимыми.

Омилия 15. В Неделю Ваий.

По какой причине, говоря: «блажени нищии» , Господь присовокупил: «духом» ? – Для того, чтобы отделить понятие благословенной бедности от понятия несчастного положения, а затем и для того, чтобы, можно сказать, всякую бедность представить как благословенную и к тому же, чтобы показать нам причину блаженства. Потому что когда дух наш, который является началом всякого чувства (προποπαθές), настроен благородно и богоугодно, он делает нас блаженными; когда же настроен дурно и богоненавистно, делает нас несчастными. Существуют же три типа бедственного положения. Первый: нищета в образе жизни и существования человека, выражающаяся в стесненности в необходимых для жизни средства, – чему противоположным состоянием является богатство, по сказанному: «Богатства и нищеты не даждь ми» (Притч. 30:8) . Иной тип бедственного положения: в отношении состояния тела человека, когда вследствие весьма скудного питания и малоядения оно становится чахлым, по сказанному: «Колена моя изнемогоста от поста, и плоть моя изменися елеа ради» (Пс. 108:24) . Иной (третий) тип нищеты: сдержанность и скромность устроения душевного, что выражается в смирении духа нашей души, чему противоположным состоянием является гордыня.

Омилия 31, произнесенная на молебном пении, совершаемом в первый день августа.

<…> Почему Господь ублажает то, что противоположно благам мiра, говоря: блажени нищие духом, яко тех есть царствие небесное (Мф. 5:3) . Почему, сказав: блаженны нищие. Господь прибавил еще: духом? Чтобы показать, что ублажения достойно собственно смирение души и что хотя и телесная нищета блаженна и ведет в Царство Небесное, но только если ее сопровождает смирение душевное, если она с ним тесно соединена и от него получает начало. Таким образом, ублажив нищих духом. Господь дивно показал, где корень и причина видимой нищеты святых, то есть в духе их. Дух, приняв в недро свое благодать евангельской проповеди, становится источником нищеты, орошающим все лице земли (Быт. 2:6) , то есть нашего внешнего человека, и делающим его раем добродетелей. Такая нищета достойна ублажения от Бога. Ибо иной может быть нестяжателен и нищ, и притом произвольно, но ради славы человеческой. Такой человек не нищий духом, а лицемер. Лицемерие же рождается от самомнения, которое противно духовной нищете. Кто имеет дух сокрушенный и смиренный, тому невозможно не радоваться видимой нищете и смирению, ибо он считает себя недостойным славы, довольства, утешений и всего такого. Почитающий себя недостойным всего этого и есть ублажаемый Богом нищий… И все такие – из числа слышавших и последовавших за Господом Иисусом, Сыном Божиим, ибо Он сказал: …научитесь от Меня, ибо Я кроток и смирен сердцем, и найдете покой душам вашим (Мф. 11:29) . Поэтому их и Царствие Божие, ибо они – сонаследники Христовы.

Ко всечестной во инокинях Ксении, о страстях и добродетелях и о плодах умного делания.

Свт. Николай Сербский

Блаженны нищие духом, ибо их есть Царство Небесное

Блаженны нищие духом, ибо их есть Царство Небесное , - сказал Господь наш Иисус Христос. Многих это смущает. Смущение про­исходит оттого, что мы смешиваем скудоумие слабо развитых людей с ни­щетой, которую восхваляет Христос.

Духовная нищета, или сокрушенность духа, есть особенность наилуч­ших умов, когда-либо бывших в мире. Это есть сознание своего ничтоже­ства перед величием Божиим, сознание своей греховности по сравнению с чистотой Творца, сознание своей полной зависимости от безграничной мощи Господней.

Царь Давид говорил о себе: Я червь, а не человек (Пс. 21:7) . А царь Да­вид не был скудоумным, напротив, это был богатый и гениальный ум. Сын его, премудрый Соломон, пишет: Надейся на Господа всем сердцем твоим, и не полагайся на разум твой (Притч. 3:5) . Это и значит быть нищим ду­хом: всегда себя вверять Богу, а себе не доверять.

Тот блажен, кто в состоянии искренно исповедать: «Сила моя ничтож­на, разум мой жалок, воля моя - неустойчива. Господи, помоги мне!»

Нищий духом - это тот святой, который, как апостол Павел, может назвать себя не знающим ничего, кроме Иисуса Христа (1 Кор. 2:2) .

Нищий духом - это тот ученый, который, подобно Ньютону, призна­ет, что его незнание бесконечно больше его знания.

Нищий духом - тот богач, который, как богатый Иов, говорит: Наг пришел я в этот мир, нагим и отойду из него (Ср.: Иов. 1:21).

Все апостолы, и святые, и праведники, со многими миллионами благо­честивого народа Божия были в этом мире как нищие. И за это стали, со­гласно обетования Божия, наследниками Царства Небесного.

Нищета духовная - прямая противоположность гордости и само­хвальству. От глупой-преглупой гордости и пагубного самохвальства да сохранит нас Христос, восхваляющий нищих духом.

Наследники Царства Небесного.

Свт. Тихон Задонский

Блаженны нищие духом, ибо их есть Царство Небесное

«Блаженны нищие духом, ибо их есть царство небесное» (Мф. 5:3) . Вот куда ведет смирение человека! Ибо всякий смиренный - это нищий духом. Познавай, христианин, самого себя и свою бедность - и будешь смирен. А если будешь смирен, то будешь и блажен. Познавай и признавай свою нищету перед Богом - и будешь богат. Познавай и признавай свою слепоту перед Богом - и откроются очи твои сердечные. Познавай и признавай свое безумие перед Богом - и будешь мудр. Познавай и признавай свои грехи перед Богом - и будешь оправдан Им. Познавай и признавай свою нечистоту перед Богом - и будешь чист и свят. Познавай и признавай свою неисправность перед Богом - и исправишься. Познавай и признавай свою немощь перед Богом - и будешь становиться здоровым. Познавай и признавай свое заблуждение перед Богом - и будешь взыскан. «Я заблудился, как овца погибшая: взыщи раба Твоего» (Пс. 118:176) . Познавай, наконец, и признавай, что ты беден и окаянен, - и будешь блажен. Все в тебе будет исправлять благодать Божия, которая будет с тобою, если будешь смирен. Вот, христианин, азбука христианского учения. Учись ей - и успешно будешь учиться христианской философии. «Всякий, возвышающий сам себя, унижен будет, а унижающий себя возвысится» (Лк. 18:14) .

Сокровище духовное, от мира собираемое.

Мы созданы по образу Создателя нашего и по Его подобию, и созданы для вечных благ, но сатана лукавством своим лишил нас всего этого и сделал нас нищими; и хотя многие и изобилуют видимым богатством мира сего, однако же все перед Богом - нищие, ибо грешники. Грех ведет к истинному духовному обнищанию. В эту нищету лукавый ввергнул нашего праотца Адама и нас, его потомство. Богач, который много золота, серебра и прочего тленного богатства имеет, но живет в грехах, нищ, ибо не имеет надежды на небесные блага. Видишь нищету, в которой все мы, бедные, находимся?

Когда человек посмотрит внутрь своего сердца и рассудит о внутреннем состоянии своем, то увидит духовную нищету, более горькую, чем телесная. Ибо ничего он в себе, кроме бедности, окаянства, греха и тьмы, не имеет. Не имеет истинной и живой веры, истинной и сердечной молитвы, истинного и сердечного благодарения, своей правды, любви, чистоты, благости, милосердия, кротости, терпения, покоя, тишины, мира и прочих душевных благ. Так нищ и убог человек! Но кто имеет некое сокровище, от Бога его получает, а не от себя имеет; и благодати Божией, а не своей силе должен приписывать его.

Через нищету Христову человек обогащается. Христос Господь пришел к нам и, будучи богат, обнищал, чтобы нас обогатить. На земле странствовал, чтобы нам возвратить Небесное Отечество. Воспринял образ раба, будучи Господином, чтобы в нас возобновить образ Божий. Не имел где головы приклонить, чтобы нам открыть дом Своего Небесного Отца. Нищ был на земле, чтобы открыть нам небесные сокровища. Грехи наши взял на Себя, чтобы подать нам Свою правду. Так Он избавляет нас от нищеты нашей и подает богатство Свое. Постараемся, возлюбленные, это богатство от Него принять, перестанем искать земное и поищем богатства Небесного. Земное на земле останется, и мы скоро потеряем его, но небесное вовеки неотлучно пребывает с нами.

Свт. Игнатий (Брянчанинов)

Блаженны нищие духом, ибо их есть Царство Небесное

Достигший постоянного внимания и умиления в молитвах своих достиг состояния блаженств, называемых в Евангелии нищетою духа и плачем. Он разорвал уже многие цепи страстей, уже обонял воню свободы духовной, уже носит в недрах своих залог спасения.

О молитве.

Какое первое ощущение является в душе от исполнения евангельских заповедей? – «Нищета духа» .

Едва христианин захочет осуществлять в действиях своих, внешних и внутренних, евангельские заповеди, как увидит поврежденную свою природу, восстающую против Евангелия, упорно противодействующую Евангелию.

Христианин, при свете Евангелия, видит в себе падение человечества. От этого зрения естественно рождается смиренное понятие о себе, называемое в Евангелии «нищетою духа» (Мф. 5:3) .

Нищета духа – блаженство, первое в евангельском порядке, первое в порядке духовного преуспеяния, первое состояние духовное, первая ступень в лествице блаженств.

Аскетические опыты. О евангельских блаженствах.

Свт. Дмитрий Ростовский

Блаженны нищие духом, ибо их есть Царство Небесное

Нищий духом есть тот, который смиряет себя пред Богом, исповедуя, что он грешен, в добрых делах скуден, и сам собою, без помощи благодати Божией, весьма немощен и не силен в творении добрых дел.

Зерцало православного исповедания. О надежде.

Свт. Лука Крымский

Блаженны нищие духом, ибо их есть Царство Небесное

Кто эти нищие духом ? Это те, которые в духовном отношении подобны убогим, голодным, нищим телесно, ничего не имеющим; это те, которые искренне, от всего сердца считают себя не обладающими никакими духовными и нравственными достоинствами. Если сделают что-то доброе, смиренно сознают, что не они это сделали, а благодать Божия, которая с ними (1 Кор. 15:10) .

Смиренные - это те, которые ни над кем не превозносятся, но считают себя ниже всех и хуже всех. Смиренные - это те, о которых Сам Бог устами пророка Исаии говорит: Вот на кого Я обращаю взор: на смиренного и сокрушенного духом и на трепещущего пред словом Моим (Ис. 66:2) . Смирение есть то первое, важнейшее и основное, чего требует от нас Бог. Это первый шаг, первое звено в золотой цепи. А с ним связано и второе звено: Блаженны плачущие, ибо они утешатся (Мф. 5:4) . Смиренные легко плачут; гордые не плачут никогда.

Слово в первую неделю Великого поста. О блаженствах.

Сщмч. Петр Дамаскин

Блаженны нищие духом, ибо их есть Царство Небесное

Начало премудрости, говорит Давид, страх Господень (Пс. 110:10) . Другой же пророк, начав свыше, сказал о сем: Дух премудрости и разума, Дух совета и крепости, Дух ведения и благочестия, Дух страха Божия (Ис. 11:2-3) . И Господь прежде начал учить о страхе, ибо говорит: Блажени нищии духом , то есть да будет каждый весь проникнут страхом Божиим, имея неисповедимое сокрушение души. Господь положил эту заповедь, как основание, зная, что без нее, если бы кто-нибудь и на небе жил, не получит пользы, имея гордость, чрез которую диавол, и Адам, и иные многие пали.

Творения. Книга первая.

Прп. Макарий Великий

Поучая Своих учеников и являя истину, Господь сказал: «Блажени нищии духом, яко тех есть Царство Небесное »; говоря о нищих, Он тут же с этим указал и на Царство, потому что сама душа удостаивается стать невестой Христовой и она наследует Царство, то есть Самого Господа; став нищей духом, душа, нищая духом, становится прекрасной, и благородной, и угодной, и обрученной Жениху-Христу невестой; если же она не бывает нищая духом, она и не обручается с Ним: потому что в таком случае она - и не прекрасная и не благородная, но бывает не подходящая для Него и безобразная; ибо подобное всегда тяготеет к подобному себе: прекрасное - к прекрасному и порочное - к порочному; не может блудница жить вместе с целомудренной женщиной, потому что она не похожа на нее; и человек распутный и негодный не может обитать вместе с человеком благочестивым и богобоязненным, потому что они не подходят друг другу; но каждый держится подобного себе: непотребный - непотребного и благородный - благородного; блудница проводит жизнь вместе с блудницей, а целомудренная - с целомудренной; так и душа, нищая духом, бывает прекрасной и угодной для Христа и обручается с Ним для духовной совместной жизни; потому что это и есть признак ее благородства и достоинства быть Его невестой: если она - нищая духом. Какая же это душа, которая - нищая духом? - Это та, которая познала свои язвы, и увидела объявший ее мрак страстей и свое рабство, и ощутила свои узы, и всегда ищет быть освобожденной Господом от такого состояния; это - та душа, которая переносит труды и всегда призывает и молит Его исцелить ее и ни в каком земном благе - ни в царском сокровище, ни в богатстве, ни в наслаждении - не находит ни удовлетворения, ни радости, но все ее желание - в том, чтобы найти Доброго Врача, и она ожидает от Него врачевание и получение исцеления и уповает найти в Нем успокоение.

Собрание рукописей типа I. Слово 63.

Вопрос : Как можно человеку быть нищим по духу , особливо когда сам в себе чувствует, что он переменился, преуспел, дошел до ведения и разумения, какого прежде не имел?

Ответ : Пока человек не приобрел сего и не преуспел, - он не нищий еще духом, но высоко о себе думает. Когда же приходит в сие разумение и преспеяние, тогда сама благодать учит его быть нищим по духу, - и хотя он праведник и Божий избранник, - не почитать себя за что-либо, но признавать душу свою малоценною и уничиженною, как будто ничего он не знает и не имеет, хотя и знает и имеет. И такая мысль делается как бы прирожденною и укорененною в уме человеческом. Не видишь ли, что праотец наш Авраам, будучи Божиим избранником, называл себя землею и пеплом (Быт. 18:27) ? И Давид, помазанный в царя, имел пред собою Бога; и что говорит? «Аз есмь червь, а не человек, поношение человеков и уничижение людей » (Пс. 21:7) .

Собрание рукописей типа II. Слово 12.

Поэтому отличительной приметой христианства является следующее: когда ты видишь (человека) алчущего, жаждущего, труждающегося, нищего духом , смирившегося пред лицом своим, взыскующего (Бога) непрестанно ночью и днем - (то знай, что) такой человек стоял в истине (Ин. 8:44) . Наоборот, если кто пресытился и ни в чем не нуждается, или если кто богатствует, то он принадлежит лжи, как говорит (Апостол): «Вы уже пресытились, вы уже обогатились » (1 Кор. 4:8) . И еще говорится: «Горе вам, пресыщенные » (Лк. 6:25) мира сего, - это говорится и тем, кто почитает себя чем-нибудь (Гал. 6:3) .

Собрание рукописей типа III. Поучение 1.

Та душа есть нищая духом, которая познает язвы свои, познает и окружающую ее тьму страстей, и всегда просит избавления у Господа, переносит и труды, но не радуется ни о каком земном благе, полагается же на одного только прекрасного Врача и на его врачевание. Как же сия изъявленная душа будет прекрасною, благообразною, достойною сожития со Христом? Не иначе, как разве только обращено будет внимание на то, какою создана она первоначально, и как ясно познает свои язвы и свою нищету. Если не услаждается она теми язвами и струпами страстей, какие имеет на себе, не извиняет своих погрешностей; то Господь не вменит ей безобразия, но, пришедши, исцелит и уврачует ее и возвратит ей бесстрастие и нетленную красоту; только бы она, как сказано, произволением своим не входила в общение с тем, чего требуют страсти и не соизволяла на то, что производят они, но всеми силами взывала ко Господу, чтобы от благого Духа Его сподобиться освобождения от всех страстей. Поэтому, блаженна душа сия. Но горе той душе, которая не сознает язв своих, и по причине великой и безмерной порочности, не думает, что имеет какой-либо порок; ее не посещает и не врачует добрый Врач; потому что и не заботится она о язвах своих, почитая себя невредимою и здравою. «Не требуют, сказано, здравии врача, но болящии» (Мф. 9:12) .

Слово 6.

Прп. Симеон Новый Богослов

Блаженны нищие духом, ибо их есть Царство Небесное

То есть блаженны те, которые не стяжали в сердце своем никакого пристрастия к миру, но бедны всяким помыслом мирским. И все святые отцы много писали об этом.

Одним словом, кто не внимает себе и не хранит ума своего, тот не может сделаться чист сердцем, чтоб сподобиться узреть Бога. Кто не внимает себе, тот не может быть нищ духом, не может сокрушаться и плакать, ни быть тихим и кротким, ни алкать и жаждать правды, ни быть милостивым, или миротворцем, ни перенесть гонение за правду. И обще говоря, нет возможности стяжать добродетели иным каким-либо способом, кроме сего внимания. Почему, паче всего другого, о нем надлежит тебе приложить старание, чтобы собственным опытом изведать, что я говорю тебе.

Слова (Слово 68-е).

Иисус Христос говорит во Святом Евангелии: блажени нищии духом, яко тех есть царствие небесное . Слыша это, должны мы подумать в уме своем и хорошо исследовать самих себя, таковы ли мы, то есть нищи ли мы духом, чтоб царство небесное было собственно нашим, и столько собственно нашим, чтоб мы в чувстве души были удостоверены, что стяжали уже царствие небесное и имеем богатства его верно, так что чувствуем без всякого сомнения, что находимся внутри его, и веселимся, наслаждаясь благами, кои находятся там, внутри. Ибо Господь говорит нам, что царствие небесное внутрь нас есть. Знамение же и доказательство, показывающее, что царствие небесное истинно есть внутрь нас, есть следующее: если мы не похотствуем никаких привременных благ мира сего, ни богатства, ни славы, ни удовольствий и никакого мирского или плотского услаждения, но удаляемся от всего этого и отвращаемся всею душою и всем сердцем столько, сколько возвеличенные царскою честию и властию удаляются от вращающихся в блудилищах и сколько привыкшие носить чистые одеяния и намащаться мирами и благоуханиями отвращаются от нечистых мест и зловония. А кто не отвращается от всего этого, но имеет пристрастие к чему-либо из того, о чем мы сказали, тот ни видел царствия небесного, ни обонял, ни вкушал сладости и благоухания его.

Слова (Слово 3-е).

Что славнее нищенствования духом, доставляющего человеку Царствие Небесное, равноценного которому ничего нет и быть не может ни в настоящей, ни в будущей жизни? Если кто не имеет больше томящей заботы о земном и временном, какое, думаешь ты, это приносит ему ангельское состояние и какие уготовляет вечные блага? Если кто презирает все временное и тленное, да и почти все необходимое для тела своего, так что никогда не заводит споров и ссор из-за этого, но хранит мир и любовь в душе своей, какого он не достоин воздаяния, каких венцов и дарований? Поистине выше естества эта заповедь и исполнение ее выше слова и разума, потому что Христос бывает для человека такого всем и вместо всего того, что он презирает. И не на одно только слово «Христос» обращай здесь внимание и не смотри на краткость произносимого, но помышляй о Славе Его Божества, превосходящего всякий ум и всякое слово, помышляй о Его неизречённой красоте, о безмерной милости, о непостижимом богатстве, которое Он щедро подает таким людям, и ты поймешь, что Его одного достаточно для них, так как они приемлют в себя Самого Бога, Источника и Подателя всякого блага. Потому-то никто из сподобившихся иметь Христа не желает уже ничего другого и никто из насытившихся любовью Божией не имеет позыва любить что-либо другое здесь, на земле.

Слова (Слово 19-е).

Но посмотрим, какие и каковы суть обиталища добродетелей, за которые всякий должен пролить кровь свою, чтоб стяжать их? - Первое такое обиталище есть блаженное смирение, как сказал Христос Господь: блажени нищии духом, яко тех есть царство небесное . Желающий войти в сие обиталище смирения, а чрез него и в царство небесное, - если не предаст себя прежде на заклание, как овча, связанное по рукам и ногам, и на принесение себя в жертву руками всякого, кто захотел бы заклать его, и если не умрет совершенною смертию чрез умерщвление воли своей, - никогда не войдет в него и не стяжет его. Если же этого не стяжет, не стяжет и никакого другого. Ибо тому, кто оставит эту добродетель, невозможно будет успеть ни в какой другой. Господь положил, чтобы добродетели следовали одна за другою в своем порядке и постепенно. Представь в уме своем, что добродетели в жизни людей являются, как некие острова посреди моря, отделенные один от другого водою, но соединенные посредством мостов и состоящие таким образом во взаимной связи. Первая из этих добродетелей есть блаженное смирение, в которое вошедший западною дверью посредством покаяния и пробывший в нем довольное время выходит восточною дверью и, перешедши затем чрез мост, вступает в обиталище плача, а после того, как пробудет и там довольно времени, омоется, очистится и облечется в благообразие плача, перебегает и оттуда в жаждалище и алкалище правды, то есть в алчбу и жажду всякой добродетели. Потом идет он в палату милостивости и благоутробия и, перешедши чрез нее, или, лучше сказать, углубляясь паче и паче внутрь его, обретает царскую сокровищницу чистоты, в которую вступив, узревает невидимого Царя славы, седящего внутрь его. Палата эта есть тело, царская сокровищница - душа, с которою когда соединится Бог ради исполнения заповедей Его, делает ее всю божественным светом и богом чрез единение с Собою и благодать Свою. И только всякий проходящий означенным путем добродетелей приходит в сие боголепное состояние. Вступить в это шествие с другой стороны или, минуя то или другое обиталище, искусственным некиим способом перебраться в дальнейшее совершенно невозможно. Именно так, как сказано, определил входить в царство небесное Владыка Христос, - и быть сему иначе никак невозможно. Если пределы моря пребывают неподвижными, и морю нет возможности выступить из них, не тем ли паче сохранится неподвижным и неизменным то, чему быть так, а не иначе определил Господь в деле нашего спасения? По другому сравнению восхождение тех, которые подвизаются взойти на небо, подобно восхождению по лествице, имеющей обычно ступени. Здесь, то - чтоб один возревновал о восхождении паче других и скорее взошел по лествице, перегнав их, есть наше дело, дело произволения каждого. Но то, чтобы начинать не с первой ступени и потом восходить с одной на другую, по порядку, в каком они положены, а, минуя первую, прямо ступить на вторую или третью, совсем невозможно для людей. И те, которые покушаются отступать от такого порядка восхождения, трудятся напрасно. И еще: как невозможно взойти в верхние жилья без лествицы или войти в царский внутреннейший покой, туда, где занимается и принимает своих царь, не прошедши прежде передней, так невозможно войти и в царствие небесное тому, кто не идет путем добродетелей по порядку, нами указанному. Такие шествуют вне царского пути и находятся в прелести, сами того не замечая.

Слова (Слово 82-е).

Прп. Варсонофий Великий

Есть нищие , которых ублажает Господь, потому что они отвергли все свое имение, т. е. все свои страсти, и обнажились от них, ради имени Его; такие поистине нищи , и им принадлежит блаженство. Есть и другие нищие, не приобретшие ничего доброго, которым Господь угрожает, говоря: идите от Мене, проклятии (Мф. 25, 41) .

Руководство к духовной жизни. Вопрос 254.

Прп. Анастасий Синаит

Ст. 3-5 Блаженны нищие духом, ибо их есть Царство Небесное. Блаженны плачущие, ибо они утешатся. Блаженны кроткие, ибо они наследуют землю

Увидел ли ты силу слез? Увидел ли плод исповедания грехов? Увидел ли закоренелость во всяком грехе и возрождение? После этого не говори мне: я стар, немощен, обветшал, всякий грех стал привычным для меня, и потому не в силах больше соблюдать заповеди Божии. Не говори мне ничего подобного, не оправдывайся в грехах. Если же оправдываешься, я тотчас тебе покажу, что если только захочешь, то в глубокой старости более, чем в юности, ты можешь сохранить заповеди Божии. Дай на мой вопрос правдивый ответ: кого Писание называет блаженными, когда говорит: «Блажени нищие духом, яко тех есть Царствие Небесное »? Ты скажешь: всех простых умом и смиренных. А когда же наш образ мысли более смиренен – в юности или в старости? Неужели не очевидно, что в старости? Ибо юности свойственна спесь. – «Блажени плачущии, яко тии утешатся ». Скажи же мне теперь, кто к плачу и слезам более подвижен, юноша или старец? Очевидно, что старец. – «Блажени кротцыи ». Но не все ли мы признаем, что юность более пылка и скора на гнев, старость же более кротка? Очевидно, что если ты проследишь далее, то найдешь, что старость более содействует тебе к [исполнению] всякой заповеди Божией, нежели юность.

Слово на шестой псалом.

Прп. Иустин (Попович)

Блаженны нищие духом, ибо их есть Царство Небесное

Блаженны нищие духом

По духу святых отцов: нищета духа потому блаженство, что она постоянно жаждет обогатиться и непрестанно обогащается Духом Святым: а Дух Святой и есть Царство Небесное; богоподобная природа человеческого духа в силу самого своего естества устремлена к Богу, алчет и жаждет Святого Духа, поэтому жизнь христианина - это не что иное, как непрестанный День Сошествия Святого Духа. Нищий духом обогащается Духом Святым. Как? - С помощью Святых Таинств и святых добродетелей.

Подвижнические и богословские главы.

Прав. Иоанн Кронштадтский

Блаженны нищие духом, ибо их есть Царство Небесное

Блажени , говорит Господь, нищии духом : яко тех есть Царствие Небесное . Перенесемся мысленно на гору блаженств, на которой Господь поучал собравшихся. Пред Ним стоят ученики Его и простой народ, жаждущий слова Его. Отчего этот народ, вместе с учениками, неотступно следует за Божественным Учителем и жаждет слова Его? Оттого, что он чувствует свою духовную бедность, нищету, окаянство, и богатством ума и сердца Христова хочет восполнить скудость своего ума и сердца; от богатства милосердия Его получить богатство прощения грехов и покой душам своим; светом Его просветить души свои; от приснотекущаго источника жизни и благодати Его почерпнуть верою животворные струи Его благодати для душ своих. Вот те нищие духом, которых ублажает Сердцеведец, которым усвояет царство небесное; вот те смиренные, которым Господь дает Свою благодать! Но отчего здесь, вместе с народом, нет книжников и фарисеев, этих ученых и учителей еврейскаго народа; отчего нет священников, старейшин, князей? Оттого, что они не сознают своей духовной бедности, своего окаянства, своей слепоты и наготы духовной; они считают себя праведниками, которым будто бы не нужно учиться слову правды у кроткаго и смиреннаго сердцем Учителя Назаретскаго; они думают, что своею мнимою праведностию уже угодили Богу и мечтают занимать первыя места в царстве Мессии. Вот те горделивцы, братия, от которых далеко истинное блаженство и царство небесное; жалкие, они не сознают, что вся правда их пред Богом нечиста и не стоит имени правды потому что проникнута гордостию и тщеславием; - что они рождения ехиднова (Мф. 3:7) , чада гнева Божия.

Обращаю внимание на вас, братия. Кто вы, предстоящие здесь во св. храме и смиренно внимающие немощному слову незнатнаго проповедника? Много ли между вами премудрых по плоти, много ли сильных, много ли благородных? Не буии ли мира, не немощные ли и худородные, большею частию, слушатели мои? Но утешьтесь, к вам, - конечно и ко всем благородным, смиренно здесь предстоящими - относится речь Божественнаго нашего Учителя, Господа Иисуса Христа: блаженны вы нищие духом, ибо ваше есть царствие небесное; ибо сознавая свое духовное невежество, свою греховность, свои немощи и благодеяния Божии, на вас изливаемыя, вы пришли теперь и всегда приходите в храм сей, чтобы чем либо духовно обогатиться от богатаго Бога; получить ли прощение грехов, освящение, мир и свободу души, свет и чистоту мыслям, помощь на дальнейшей путь жизни, на дела христианския и житейския; духовное всеоружие против врагов невидимых, облегчение, или исцеление болезни и скорби душевной, или возблагодарить Бога за Его благодеяния. А где же знатные, ученые, богатые? Очень мало их. Почему? Потому что многие из них говорят в себе: мы богаты, обогатились и ничего не требуем. Мы учены, у кого нам и чему еще учиться; у нас много всяких благ, нужды не знаем, о чем нам просить Бога; всем мы обязаны себе, своему уму, своим трудам, своему положению в свете, своему месту; за что и кого благодарить? Грешны мы, говорят они, - правда, но кто же не грешит? Так уже создан человек, говорят, чем же он виноват? хотя вовсе не так создан, а самовольно, по злоупотреблению воли, таким сделался и бывает. Вот как мыслят, как судят, как говорят гордые мира сего, утучневшие, утолстевшие и разжиревшие (Втор. 32:15) . Далече от них царствие Божие. Горе вам, насыщеннии ныне , говорит Господь, яко взалчете; горе вам богатым, яко восприемлете утешение ваше (Лк. 6:24, 25) .

Блажени нищии духом: яко тех есть царство небесное . Что же такое нищета духа? Все вы видали и видите нищих телесно; поэтому, чтобы написать образ духовной нищеты, изобразим наперед нищету телесную, чтобы подобным объяснить подобное. Нищий, как самое слово показывает, есть тот, кто ничего своего не имеет, кто всего ожидает только от милосердия других: он не имеет своего куска хлеба, чтобы утолить голод, и обычнаго для большинства питья, чтобы утолить жажду; не имеет крова, где голову преклонить, если не дадут ему денег на ночлег; не имеет одежды, если сострадательный человек не сжалится и не купит ему, или, хотя и имеет одежду, но ветхую, грязную, дырявую, негодную, к которой вы и прикоснуться не хотите; от всех он в пренебрежении, от всех укоряем; он как сор, как помет какой, хотя иной нищий пред очами Божьими, может быть, как злато в горниле переплавленное. Пример - евангельский Лазарь. Теперь приложим эти черты нищаго телесно к нищему духовно. Нищий духом есть тот человек, который искренно признает себя духовным бедняком, ничего своего неимеющим; кто всего ожидает от милосердия Божия, кто убежден, что он не может ни помыслить, ни пожелать ничего добраго, если Бог не даст мысли благой и желания добраго, что он не может сделать ни одного истинно добраго дела без благодати Иисуса Христа; кто считает себя грешнее, хуже, ниже всех, кто всегда себя укоряет и никого не осуждает; кто признает одеяние души своей скверным, мрачным, зловонным, негодным и не перестает просить Господа Иисуса Христа просветить одеяние души его, облечь его в нетленную одежду правды; кто непрестанно прибегает под кров крил Божиих, не имея нигде безопасности в мире, кроме Господа; кто все достояние свое считает Божиим дарованием и за все усердно благодарит Подателя всех благ и от достояния своего охотно уделяет часть требующим. Вот кто нищ духом, - и такой-то нищий духом блажен, по слову Господа; потому что где смирение, сознание своей нищеты, своей бедности, окаянства, там Бог, а где Бог, там очищение грехов, там мир, свет, свобода, довольство и блаженство. Таким-то нищим духом Господь пришел благовестить Евангелие царствия Божия, как сказано: благовестити нищим посла Мя (Лк. 4:18) , нищим духом, а не богатящимся; ибо гордость их отталкивает от них благодать Божию, и они остаются пустою и зловонною храминою. Не охотно ли и люди простирают руку помощи и милосердия к тем, кто истинно бедны и крайне нуждаются в самом необходимом, не тем ли более Бог милосердует о нищете духовной, отечески снисходит к ней на призыв ея и наполняет ее Своими духовными сокровищами? Алчущия исполни благ (Лк. 1:53) сказано.

Не долины ли обильно орошаются влагою; не долины ли цветут и благоухают? Не на горах ли бывают снеги и льды, и безжизненность? Горы высокия - образ горделивцев; долины - образ смиренных: всяка дебрь исполнится, всяка гора и холм смирится (Лк. 3:5) . Господь гордым противится, смиренным же дает благодать (Иак. 4:6) .

И так, блаженны нищие духом , т. е. считающие себя за ничто, яко тех есть царство небесное . Первоначально царство Божие, небесное, было внутри человеков, в сердце их, как сказал Господь: царствие Божие внутрь вас есть (Лк. 17:21) но потом, вследствие преслушания воли Божией прародителями нашими, послушавшими искусителя - диавола, оно удалилось из сердца человеческаго, и в сердцах людей стал царствовать грех с его виновником, сделав их из небесных земными и поработив их земной суете; из простых - лукавыми, из благих - злыми, из смиренных - гордыми, из чистых - нечистыми, из сильных на все святое, истинное, доброе - бессильными ко всему доброму и стремительными на всякое зло, так что, по свидетельству, св. писания, стал прилежно належат человеком помысл на лукавая от самой ранней юности (Быт. 8:21) . Только нищета духа или смиренномудрие низводит снова в сердце человека царствие Божие, удалившееся вследствие его самомнения и гордости, и все угодники Божии отличались в здешней жизни глубокою духовною нищетою. Сам Апостол Павел, восхищенный до третьяго неба, называл себя первым из грешников (1 Тим. 1:15) . Св. Апостол Иаков также в числе грешников поставляет и себя, говоря: много согрешаем вси (Иак. 3:2) Св. Апостол Иоанн пишет: если говорим, что не имеем греха, обманываем самих себя, и истины нет в нас (1 Ин. 1:8) ставя и себя в число согрешающих. Но кто были апостолы? Живыя обители Св. Троицы, словесные органы Св. Духа, други Христовы, святые человеки по преимуществу. Если они так смиренно мудрствовали о себе, то что должны думать о себе мы? Не должны ли мы сказать о себе по сущей правде, что мы - смрад греховный, зловонныя храмины страстей, чуждые всякой истинной добродетели, окаянны, бедны, слепы, наги, и непрестанно молить Господа, чтобы Он Сам очистил Духом Святым души и тела наши от зловония страстей и исполнил их благоуханием добродетелей и святынею Духа Божественнаго? Ибо без Него мы не можем творить ничего добраго (Ин. 15:5) . Кто хочет стяжать истинное и глубокое смирение, тот должен как можно чаще и глубже входить в самого себя, привести на память и беспристрастно рассмотреть внутренними очами все свои греховные помышления, желания, намерения, дела от самой ранней юности до настоящего времени; тогда мы увидим, что утопаем в бездне грехов. Грамотным можно советовать читать чаще, кроме утренних и вечерних молитв - в которых прекрасно изображается нищета духа нашего - еще великий канон Андрея Критскаго, - каноны и акафисты Спасителю и Божией Матери, канон Ангелу Хранителю и каноны на каждый день недели; разумеется не нужно оставлять Евангелие и Псалтирь, которыя суть лучшее училище смиренномудрия.

Могут ли быть нищими духом люди богатые? Конечно могут быть, если не будут себя считать великими людьми потому только, что они обладают тленным богатством и помощью его могут сделать все, что захотят. Как же могут они быть нищими духом? Когда искренно сознают, что их богатство, да и богатство всего мира ничего не значит в сравнении с бессмертною душею, - что оно есть дар Божий не нам только, но и ближним нашим: ибо избытки даются нам для вспоможения бедным; когда познают, что при вещественных сокровищах они крайне бедны и нищи духом и не будут высокомудрствовать о себе и уповать на богатство погибающее, но на Бога жива дающаго нам вся обильно в наслаждение; будут благодетельствовать, богатеть добрыми делами, будут щедры и общительны, собирая себе сокровища, доброе основание для будущаго, чтобы достигнуть вечной жизни Таков был богатый Авраам; таков был Иов и многие, как в Ветхом, так и в Новом Завете. Впрочем, так как богатство представляет много искушений ко греху, - то желание христианскаго совершенства, глубокой нищеты духа и непреткновенности на пути спасенья, обыкновенно продавали свое именье и раздавали нищим, а сами удалялись в безмолвье, чтобы совершенно и без развлеченья работать Богу день и ночь. Потому Господь сказал одному богатому: если хочешь быть совершенным, пойди, продай имение твое, и раздай нищим; и будешь иметь сокровище на небесах; и приходи, и следуй за Мною (Мф. 19:21) .

И так, блажени нищии духом: яко тех есть царствие небесное ; не сказано: тех будет царство небесное, но есть; потому что уже здесь - на земле - в смиренных сердцах Бог почивает и царствует, а в будущей жизни воцарится в них на веки и прославит их славою нетленною.

И так, собирайте здесь, братия, богатство смиренномудрия, чтобы там на небесах получить богатство славы. Аминь.

Беседы о Блаженствах Евангельских.

Блж. Иероним Стридонский

Блаженны нищие духом, ибо их есть Царство Небесное

Это то же, что мы читаем в другом месте: И смиренных духом спасет (Пс. 33:19) . А чтобы кто-нибудь не подумал, что Господь проповедовал нищету [бедность], которая иногда бывает следствием необходимости, Он прибавил: духом , чтобы ты понимал не бедность, а смирение. Блаженны нищие духом , которые бедны по воле Духа Святого. Потому относительно нищих этого именно рода и Спаситель говорит через Исайю пророка: Господь помазал Меня благовествовать нищим (Ис. 61:1) .

Блж. Феофилакт Болгарский

Блаженны нищие духом, ибо их есть Царствие Небесное

Выставляет смирение, как основание жизни. Так как Адам пал от гордости, то Христос восстановляет нас через смирение. Ибо Адам надеялся быть Богом. Сокрушенные душой - это нищие духом .

Толкование на Евангелие от Матфея.

Евфимий Зигабен

глаголя: блажени нищии духом: яко тех есть Царствие Небесное

Не сказал: нищие имуществом, но нищие духом , т. е. смиренные душою и желанием, называя это духом. Не тот блажен, кто смиряется каким-либо несчастьем, потому что ничто непроизвольное не доставляет блаженства. Всякая добродетель характеризуется тем, что совершается добровольно. Нищим же (ητωχος) назвал здесь смиренного, от слова κατεπτηχεναι, что значит убояться, или быть устрашенным, – потому что смиренномудрый всегда боится Бога, как будто никогда не благоугодивший Ему. Смотри, какое основание Он полагает для Своего учения. Так как высокомудрие низвергло дьявола; унизило первосозданного, который думал, что он станет Богом после того как вкусит от древа, и сделалось, таким образом, корнем и источником всех зол, – то приготовляет противоположное ему лекарство, смиренномудрие, и полагает его корнем и основою добродетелей, так что, в случае пренебрежения им, все остальное, хотя бы достигало неба, отнимается и пропадает, как показано на примере фарисея. Вполне соответствующая и награда за него: именно за величайшее бесчестие воздается честь высочайшая, больше которой и найти невозможно. Под видом блаженств привел эти заповеди, делая Свое слово более удобоприемлемым. Нужно было вначале кротко беседовать с ними, и таким образом мало-помалу переходить к заповедям. Почему не сказал Он – смиренные, но нищие? Потому что последнее больше первого. Есть много видов смиренномудрия. Один бывает смиренным в достаточной мере, а другой – в превосходной. Это последнее похваляет и блаженный Давид, говоря: сердце сокрушенно и смиренно Бог не уничижит (Пс. 50:19) .

Толкование Евангелия от Матфея.

Еп. Михаил (Лузин)

Блаженны нищие духом, ибо их есть Царство Небесное

Блаженны

Какое блаженство здесь разумеется – показывают объяснения, следующие за каждым изречением: блаженны, то есть блаженство Царства Мессии.

Нищие духом

Бедные духом. Быть бедным духом – значит иметь смиренное понятие о своих духовных качествах, уничижать себя, считать грешником; вообще бедный духом есть смиренный – качество, противоположное гордости, тщеславию или самолюбию. «Поскольку Адам пал от гордости, возмечтав быть Богом, то Христос восставляет нас посредством смирения» (Феофилакт; ср.: Златоуст). «Присовокупил – духом, чтобы ты разумел смирение, а не бедность» (Иероним). «Для чего же не сказал Он – смиренные, а нищие? Потому что последнее выразительнее первого». (Златоуст). Таковым принадлежит Царство Небесное (ср.: примечание к Мф. 3:1), то есть они способны и достойны получить блаженство в Царстве Небесном, ибо смиренный, сознавая свою греховность и недостоинство, вполне предается водительству Божественной благодати, нисколько не надеясь на свои духовные силы, и благодать приводит его к Царству. Смирение есть дверь в Царство Небесное.

Толковое Евангелие.

Анонимный комментарий

Блаженны нищие духом, ибо их есть Царство Небесное

Хотя эти блаженства излагает отчасти и евангелист Лука, однако приводимые здесь блаженства нужно понимать как более совершенные, чем те, потому что те были произнесены на равнинном месте, а эти для совершенных, на горе. Одни - для обычных людей, другие - для совершенных, для правителей народа, какими были апостолы, которым так и было сказано. Подробнее о смысле этого различия мы сказали там. Потому там Он просто сказал нищие , а здесь нищие духом . Нищий духом означает смиренный сердцем, то есть кто имеет нищий дух и не мыслит о себе многого. И, напротив, под богатым духом понимается тот, кто много о себе мнит, горд и не исполняет заповедь Христову, где сказано: Если не обратитесь и не будете как это дитя, не войдете в Царство Небесное (Мф. 18:3) . Но кто уже обратился и стал как дитя, тот и есть нищий духом .

…Ибо их есть Царство Небесное . Что же? Неужели тем, кто устремляется к другим добродетелям, не принадлежит Царство Небесное? Конечно, принадлежит. Ибо подобно тому, как прочие пороки низводят [человека] в преисподнюю, и в особенности гордыня, ибо гордыня есть корень всех зол, - так и все добродетели возводят к Царству Небесному, и в особенности смирение, ибо корень всех зол - гордыня, а смирение, несомненно, - корень всех добродетелей. И потому доподлинно, как всякий возвышающий сам себя унижен будет, так унижающий себя возвысится.

Лопухин А.П.

Троицкие листки

Митр. Иларион (Алфеев)

Блаженны нищие духом, ибо их есть Царство Небесное

Заповеди Блаженства, открывающие Нагорную проповедь, занимают особое место в Новом Завете. Даже вне контекста Нагорной проповеди Блаженства представляют собой цельную духовную программу: в них перечислены качества, которыми должен обладать последователь Иисуса.

Греческий термин μακαριος в Септуагинте, в том числе в переводе псалмов, употребляется для передачи древнееврейского слова אשר (счастье, блаженство). Вероятнее всего, именно этот термин использовал Иисус в Блаженствах из Нагорной проповеди. Как и в псалмах, термин указыват не просто на обычное, земное, человеческое счастье, но на то состояние, которое имеет ярко выраженное религиозное измерение. В псалмах этот термин практически везде увязывается с верой человека в Бога, надеждой и упованием на Него, страхом перед Ним, исполнением Его закона, пребыванием в Его доме, а также с отпущением грехов.

Такое употребление термина мы находим в книге Притчей, где в роли посредника между Богом и человеком выступает Премудрость Божия: здесь блаженство связано с приобретением мудрости и разума (Притч. 3:13, 18) , с милосердием к бедным (Притч. 14:21) , с надеждой на Господа (Притч. 16:20) , с пребыванием в благоговении (Притч. 28:14) , с соблюдением закона (Притч. 29:18) . Если мы вспомним о том, что в христианской традиции Премудрость Божия воспринималась как ветхозаветный прообраз Христа, станет понятной связь между книгой Притчей и заповедями Блаженства.

Словом «блажен» или «блаженны» начинается целый ряд стихов в различных частях Ветхого Завета. В Псалтири мы находим достаточно длинный список блаженств, разбросанный по всей книге (Пс. 1:1 Блаженны » (μακαριοι), вторая - словом «ибо » (οτι).

Не будем забывать и о том, что Иисус именно в Евангелии от Матфея представлен прежде всего как «Сын Давидов», а Давид, согласно традиции, был автором большинства псалмов. В этом смысле Иисус в Нагорной проповеди выступает не только как новый Моисей, но и как новый Давид - пророк и поэт в одном лице.

Первая заповедь Блаженства представляет собой зачин всей Нагорной проповеди: Блаженны нищие духом, ибо их есть Царство Небесное . Напомним, что паралельное место из Евангелия от Луки во многих древних рукописях звучит так: «Блаженны нищие, ибо ваше есть Царствие Божие» (Лк. 6:20) . Ученые видят в этом отражение интереса Луки к теме богатства и бедности, которая в его Евангелии занимает значительно большее место, чем у других евангелистов. Однако нет нужды видеть в двух разных версиях первой заповеди Блаженства отражение разницы интересов Матфея и Луки. Скорее, можно говорить о том, что каждый из них в большей или меньшей степени акцентировал те или иные аспекты учения Иисуса.

; внемлет нищим и не пренебрегает узников (Пс. 68:34) . Сыны Израилевы призываются быть милосердными к бедным и нищим (Втор. 15:4, 7-11) . Нанесение оскорбления нищему является тяжким грехом: Кто ругается над нищим, тот хулит Творца его; кто радуется несчастью, тот не останется ненаказанным (Прит. 17:5) .

Греческий термин πτωχος («нищий») может соответствовать нескольским еврейским терминам: רש или ראש («бедный»), דל («беспомощный»), אומלל («нищий»), עני («неимущий», «бедный», «нуждающийся»). Ввиду многозначности возможных еврейских эквивалентов греческого πτωχοι («нищие») попытки реконструировать еврейский оригинал выражения «нищие духом» носят гипотетический характер. Несостоятельны попытки некоторых толкователей увидеть в выражении «нищие духом» указание на действие Святого Духа в нищих. В данном случае слово «дух» не имеет отношения к Святому Духу, а указывает на одну из составляющих человеческого естества.

Точный смысл выражения «нищие духом» (πτωχοι τω πνευματι) становится практически неразрешимой экзегетической задачей, если пытаться оторвать его толкование от церковной традиции: в этом случае понимание слов Иисуса зависит от того, в каком смысле употреблен термин «нищие» (буквальном или метафорическом), а также от понимания термина «духом» , стоящего в греческом тексте Евангелия в дательном падеже.

В церковной традиции это выражение имело двоякое толкование. С одной стороны, по словам Василия Великого, «нищие духом» - это те, «которые обнищали не по другой какой причине, но по учению Господа, сказавшего: пойди продай имение твое и раздай нищим (Мф. 19:21 ; Лк. 18:22) ». Речь идет, следовательно, о материальной нищете.

С другой стороны, очень многие толкователи воспринимали выражение «нищие духом» как указание на духовные качества. По словам Макария Египетского, быть нищим духом означает «не почитать себя за что-либо, но признавать душу свою малоценною и уничиженною, как будто ничего он не знает и не имеет, хотя и знает, и имеет». Таким образом, нищета духовная является синонимом смирения. Иоанн Златоуст говорит: «Что значит: нищие духом ? Смиренные и сокрушенные сердцем… Он называет прежде всего блаженными тех, которые по своей воле смиряют себя и уничижают. Почему же не сказал Он «смиренные», а сказал: «нищие» ? Потому что последнее выразительнее первого; нищими Он называет здесь тех, которые боятся и трепещут заповедей Божиих».

Некоторый свет на значение термина «нищие духом» могут пролить сходные выражения, встречающиеся в Ветхом Завете: например, «сокрушенные сердцем и смиренные духом» (Пс. 33:9) , «смиряться духом» (Притч. 16:19) , «смиренный духом» (Притч. 29:23) , «смиренный и сокрушенный духом» (Ис. 66:2) . Все эти выражения лишь подтверждают правильность второй из двух традиционных интерпретаций первой заповеди Блаженства: в ней говорится о смирении.

Заповедь о блаженстве нищих духом не только открывает список Блаженств: в каком-то смысле она вмещает в себя последующие Блаженства. В каждом из них, пишет российский религиозный философ и литературовед начала ΧΧ века М. О. Гершензон, «перечислены частные проявления одного основного признака, то есть различные типы одной категории людей». Эта категория - смиренные, не надеющиеся на собственное знание - полностью очерчена в словах «Блаженны нищие духом» : «Вот основной и объективный признак. Остальные определения рисуют либо субъективные следствия, либо внешние проявления этого основного признака. Кто подлинно нищ духом, тот страстно алчет правды… тот плачет… он кроток, милостив, миротворен… сам чувствуя себя беспомощным, он и ближних своих жалеет за их беспомощность; и он гоним за свою правду, которая есть… исповедание своей духовной нищеты».

Что же понимается под смирением и нищетой духом? Выражение «нищие духом» отчасти проясняется последующим содержанием Нагорной проповеди: нищие духом - это те, кто не противятся злу силой, но подставляют левую щеку, когда ударяют в правую; те, кто любит своих врагов; те, кто молятся не напоказ, а втайне. Учение Иисуса о смирении также прекрасно иллюстрируется притчей о мытаре и фарисее: фарисей в молитве к Богу перечислял свои заслуги, а мытарь, стоя вдали, не смел даже поднять глаз на небо; но, ударяя себя в грудь, говорил: Боже! будь милостив ко мне грешнику! (Лк. 18:10-14) В последнем случае смирение представлено как качество, характеризующее отношение человека к Богу.

Однако самым сильным и ярким примером смирения является Сам Иисус. Весь Его жизненный путь становится путем смирения и обнищания. Евангелист Матфей применяет к Иисусу слова из книги пророка Исаии об Отроке Божием, Который не воспрекословит, не возопиет, и никто не услышит на улицах голоса Его; трости надломленной не переломит, и льна курящегося не угасит (Мф. 12:19-20 ; ср. Ис. 42:2-3) . Апостол Павел говорит о Христе, используя понятия смирения, послушания, уничижения и нищеты. По его словам, Христос - Тот, Кто уничижил Себя Самого, приняв образ раба, сделавшись подобным человекам и по виду став как человек; смирил Себя, быв послушным даже до смерти, и смерти крестной (Флп. 2:7-8) . Он Сам, будучи богат, обнищал ради нас, дабы вы обогатились Его нищетою (2 Кор. 8:9) .

Эти слова Павла приводит в толковании на первую заповедь Блаженства Григорий Нисский (IV век), говоря о том, что подлинно блаженным является только один Бог (1 Тим. 6:15) , а для людей достижение блаженства возможно через уподобление Богу. Что же в Божестве предлагается желающим для подражания? «Как мне кажется, нищетой духа Слово именует добровольное смиренномудрие». Вся жизнь Христа являет величайший пример смирения и обнищания.

Заповеди Блаженства обрамляются словами «ибо их есть Царство Небесное» в начале и в конце: эти слова прозвучат вновь в восьмой заповеди. По мысли Иоанна Златоуста, обетование Царства Небесного включает в себя все другие обетования, относящиеся к прочим заповедям Блаженства: «Если же ты слышишь, что не при каждом блаженстве даруется Царство, не унывай. Хотя Христос различно описывает награды, но всех вводит в Царство. И когда Он говорит, что плачующие утешатся, и милостивые помилованы будут, чистые сердцем узрят Бога, и миротворцы назовутся сынами Божиими, - всем этим Он означает не что иное, как Царство Небесное. Кто получит те блага, тот получит, конечно, и Царство Небесное».

Употребление выражения «Царство Небесное» в первой заповеди Блаженств, открывающей всю Нагорную проповедь, не случайно. Царство Небесное является той сверхидеей, которая скрепляет собой все учение Иисуса. Вся Нагорная проповедь в целом и заповеди Блаженства в частности являются руководством на пути в Царство Небесное, которое совершенно не обязательно мыслить лишь как конечную цель путешествия. Царство Небесное присутствует в самом этом духовном путешествии человека к Богу как то измерение, которое и позволяет исполнять кажущиеся неисполнимыми заповеди.

Царство Небесное является в языке Иисуса всеобъемлющим понятием: его невозможно свести ни к настоящему, ни к будущему, ни к земной реальности, ни к вечности; оно не имеет ни конкретных земных очертаний, ни конкретного словесного выражения; оно не может быть локализовано ни во времени, ни в пространстве; оно обращено не к здешнему, теперешнему и внешнему; а к горнему, будущему и внутреннему. Царство Небесное - это вечность, наложенная на время, но не слившаяся с ним.

Иисус Христос. Жизнь и учение. Книга II.

Левин Б.Х.

БЛАЖЕННЫ ЛИ НИЩИЕ ДУХОМ?

"Блаженны нищие духом, ибо их есть Царство Небесное" (Мат. 5, 3). Эта первая фраза Иисуса из нагорной проповеди смущает словом "нищие". Как можно превозносить нищих (ещё один перевод: бедных), да ещё духом? Да, Иисус полагал, что богатый не войдёт в царство Божие: "Удобнее верблюду пройти сквозь игольные уши, нежели богатому войти в Царство Божие" (Мат. 19, 24). Но ведь богатый - материально! Богатство же духовное Иисус, наоборот, активно проповедовал, постоянно уча заповедям Божиим: "Не думайте, что Я пришел нарушить закон или пророков : не нарушить пришел Я, но исполнить. Ибо истинно говорю вам: доколе не прейдет небо и земля, ни одна иота или ни одна черта не прейдет из закона, пока не исполнится все. Итак, кто нарушит одну из заповедей сих малейших и научит так людей, тот малейшим наречется в Царстве Небесном; а кто сотворит и научит, тот великим наречется в Царстве Небесном. Ибо, говорю вам, если праведность ваша не превзойдет праведности книжников и фарисеев, то вы не войдете в Царство Небесное" (Мат. 5, 17 - 20). Мало того, для повышения праведности, то есть духовности (чтобы она превзошла праведность даже "книжников и фарисеев"), Иисус ужесточал заповеди: "Вы слышали, что сказано древним: не убивай, кто же убьет, подлежит суду. А Я говорю вам, что всякий, гневающийся на брата своего напрасно, подлежит суду" (Мат. 5, 21 - 22); "Вы слышали, что сказано древним: не прелюбодействуй. А Я говорю вам, что всякий, кто смотрит на женщину с вожделением, уже прелюбодействовал с нею в сердце своем" (Мат. 5, 27 - 28)... И вдруг: "Блаженны нищие духом"... Так, может быть, разгадка кроется в слове "блаженны"? Что оно вообще означает? В Евангелии по-гречески написано: "счастливы". Синодальный перевод предлагает нам читать по-русски: "блаженны", то есть "будет благо". Разница особенно заметна, если сравнить оригинал с синонимами перевода. Словарь дает следующие синонимы слова "блаженный": безоблачный, благоденственный, благоденствующий, благой, благополучный, благословенный, благоюродивый, благоюродствующий, блаженненький, божий человек, всеблаженный, дурак, дурачок, златой, золотой, присноблаженный, радостный, райский, светлый, святой, сладкий, счастливый, христов человек, юрод, юродивец, юродивый. Не правда ли, почти все эти синонимы весьма далеки от "счастливого"? Поэтому рассматривать по-синодальному "блаженны" мы не будем, а будем - исконно Иисусово "счастливы". Какой же смысл вкладывал Иисус, говоря, что нищие (бедные) духом уже счастливы? Очевидно, самый простой: кому мало надо (для души), тот и рад малому, поэтому нищий духом будет рад (счастлив) всегда. Грубо говоря, идиот всегда улыбается - но это самый крайний случай "блаженного нищего духом". Кого же в целом имел в виду Иисус под нищими духом в своей нагорной проповеди? Для этого надо выяснить, кто подал повод для такого высказывания. Вот, в какой обстановке началась нагорная проповедь: "Увидев народ, Он взошел на гору; и, когда сел, приступили к Нему ученики Его. И Он, отверзши уста Свои, учил их, говоря: Блаженны нищие духом, ибо их есть Царство Небесное" (Мат. 5, 1 - 3). Тут написано, что увидев народ, Иисус ушёл вверх (от народа) на гору. Не написано, что народ взошёл на гору с ним. Затем Иисус сел. После этого к нему приступили (подошли) ученики. Не написано, где в это время был народ. Очевидно, народ остался внизу горы. Восхождение Иисуса на безымянную гору, где он не просто проповедовал, но и уточнял заповеди, полученные через Моисея, невозможно не сравнить с восхождением самого Моисея на гору Синай, где тот получил заповеди. А во время восхождения Моисея народу было запрещено под страхом смерти приближаться к подножию горы, не то что восходить на гору вслед за Моисеем (Исх. 19, 12). И лишь брат Моисея с двумя сыновьями и "семьдесят из старейшин Израилевых" получили разрешение один раз взойти с Моисеем на гору (Исх. 24, 1). Если стоящего на горе человека ещё видно снизу, то сидящего (а Иисус сел) - намного хуже. Кроме того, сидящего Иисуса обступили ученики. Обычно их было двенадцать, не менее. О том, что Иисус сел, написано, а о том, что сели ученики - нет. Но даже, если они расселись вокруг него, а не обступили, то, вероятно, совсем загораживали Иисуса от народа, который остался внизу горы. Следовательно, Иисус произносил свою нагорную проповедь только ученикам. А народ её не мог слышать. В любом случае, о том, что Иисус обратился с проповедью не к народу, а только к ученикам, написано прямым текстом: "приступили к Нему ученики Его. И Он, отверзши уста Свои, учил их". Оставим только значащие слова: "приступили к Нему ученики... и Он... учил их". "Их" - это учеников. Итак, первое, что сказал Иисус, уйдя от народа, своим ближайшим ученикам: "Блаженны нищие духом". Кого он имел в виду под нищими духом, теперь не трудно догадаться - народ. Чтобы понять, почему Иисус назвал народ нищим духом, следует прочитать предысторию нагорной проповеди, то есть окончание предыдущей главы: "И ходил Иисус по всей Галилее, уча в синагогах их и проповедуя Евангелие Царствия, и исцеляя всякую болезнь и всякую немощь в людях . И прошел о Нем слух по всей Сирии; и приводили к Нему всех немощных, одержимых различными болезнями и припадками, и бесноватых, и лунатиков, и расслабленных, и Он исцелял их . И следовало за Ним множество народа из Галилеи и Десятиградия, и Иерусалима, и Иудеи, и из-за Иордана" (Мат. 4, 23 - 25). Как видим, Иисус учил и проповедовал в синагогах, то есть повышал духовность в людях, а также лечил телесные болезни. Причём, вначале написано о духовном исцелении, то есть это было главным в деятельности Иисуса. А слух прошёл о нём только как о лекаре : "и приводили к Нему всех немощных, одержимых различными болезнями и припадками, и бесноватых, и лунатиков, и расслабленных, и Он исцелял их. И следовало за Ним множество народа". Таким образом, уйдя от народа (на гору), который требовал от Иисуса только телесного исцеления, он продолжил духовное исцеление только с ближайшими учениками, которые следовали за ним не ради телесного, а как раз для духовного совершенствования. Следовательно, фраза о нищих духом относилась не к ним, а к народу. И звучит "блаженны нищие духом" не как похвала, а как укоризна, с горечью и сарказмом: "Счастливы, не имеющие духовных потребностей". Это напоминает циничную, ироничную шутку: "Хорошо тому живётся, у кого одна нога - тому пенсия даётся и обувка не нужна". Остался вопрос, почему Иисус считает, что "их есть Царство Небесное"? Можно ответить просто. Счастливы нищие духом, потому что их земные потребности минимальны. Им очень мало нужно для счастья. Довольствуются малым. Им от этого мира особо ничего не надо. Иначе говоря, они не от мира сего, а значит, принадлежат Царству Небесному. Но нищей названа как раз духовность народа, а не его материальность. Народ, следовавший за Иисусом, интересовала, как сказано, лишь материальность, пусть и самая минимально необходимая для жизни в этом мире - исцеление от болезней. Вообще, нищих духом, по определению, духовность не интересует. Нищие духом - это те, кто не имеет духовных потребностей. Тем более, они не имеют потребности в совершенствовании духовности, так как нечего совершенствовать. А Царство Небесное - для духовно совершенных. Вот, как об этом сказал Иисус: "Иисус сказал ему: если хочешь быть совершенным, пойди, продай имение твое и раздай нищим ; и будешь иметь сокровище на небесах" (Мат. 19, 21). А Иисус это сказал тому, кто духовно не был нищ, так как исполнял десять заповедей, кто сам хотел духовно совершенствоваться, сказав: "все это сохранил я от юности моей; чего еще недостает мне?" (Мат. 19, 20). Тогда, какая логика в том, что не совершенным, а духовно нищим гарантировано Царствие Небесное? Представляется, что объяснение нужно искать по аналогии. По отношению к Царству Небесному нищие духом подобны детям, которых Иисус превозносил ещё больше: "В то время ученики приступили к Иисусу и сказали: кто больше в Царстве Небесном ? Иисус, призвав дитя, поставил его посреди них и сказал: истинно говорю вам, если не обратитесь и не будете как дети , не войдете в Царство Небесное ; итак, кто умалится, как это дитя, тот и больше в Царстве Небесном" (Мат. 18, 1 - 4). В силу духовной незрелости, дети не знают, не различают ни добра, ни зла (об этом сказано, например, в Втор. 1, 39). Дети безгрешны. Во всяком случае, не способны осознанно грешить. По-видимому, именно поэтому дети больше всех достойны Царства Небесного, о котором говорил Иисус. В нагорной проповеди Иисус назвал нищих духом первыми, кто достоин Царства Небесного. Позже он назвал таковыми (первыми) детей. То есть нищие духом наиболее близки к детям по уровню готовности к Царству Небесному. И есть лишь один очевидный признак, уравнивающий их: уровень духовного развития. У нищих духом он назван прямо - духовная нищета. У детей не названа причина их готовности к Царству Небесному. Но, понятно, что духовно они также не развиты. Дети рождаются практически с нулевой духовностью, и если они вырастают без человеческого общества, среди зверей, то человеческой духовности в них и не возникает. Духовность в человеке воспитывается людьми же. Духовно нищие недалеко ушли по духовному воспитанию от детей, поэтому "их есть Царство Небесное" наравне с детьми. В таком ракурсе, дети - частный случай духовно нищих. Причём, этот случай настолько очевидный и не требует доказательств, что именно его Иисус привёл в пример своим ученикам без всяких пояснений, хотя обычно "без притчи же не говорил им, а ученикам наедине изъяснял все" (Мар. 4, 34). Вот почему "счастливы бедные духом", и почему "их есть Царство Небесное". Как видим, нет ничего привлекательного в том, чтобы быть нищим духом, оставаясь по духовному развитию на уровне детей, и получить за это Царство Небесное. Дети-то не виноваты в своей духовной бедности, но и не имеют заслуг в духовной чистоте, в том, что безгрешны. А вот духовная бедность взрослых - целиком на их совести. Это только богатство материальное не полностью зависит от усилий личности, но во многом - от обстоятельств, а вот духовное - исключительно собственный выбор каждого. Поэтому представляется, что Иисус произнёс фразу "счастливы бедные духом, ибо их есть Царство Небесное" с негативным подтекстом (не с осуждением, но с сожалением), а ни в коем случае не в качестве примера для подражания, коим она выглядит со словом "блаженны" вместо "счастливы" и "нищие" вместо "бедные" (к блаженным и нищим отношение в обществе сочувственное и терпимое, так как от тюрьмы и от сумы никто не застрахован). Действительно, огромная разница между тем, кто уже "счастлив" в этой жизни, ибо он не от мира сего, и тем, кто "блаженен", то есть будет иметь благо в загробном будущем, когда попадёт в Царство Небесное. Счастье нищего - сомнительно. Его же будущее блаженство - привлекательно... Подведём итог. Иисус сказал: "счастливы". Христианский переводчик написал: "блаженны". Как мы увидели, не случайно это слово вызывает сомнение и неприятие. В том числе, и потому, что искажены слова того, чьим именем названа религия переводчика. ПРИМЕЧАНИЯ 1. Еврейское Священное Писание (Танах), которому соответствует христианский Ветхий Завет (он является переводом Танаха), состоит из Торы (Пятикнижие Моисеево; слово "тора" переводится как "закон"), Невиим (Пророки) и Кетувим (Писания). Иисус упоминает здесь Закон (Тору) и Пророков. Вообще же, обычно, говоря о Торе (Законе), подразумевают весь Танах (письменная Тора), и даже шире - Танах плюс Талмуд (то есть толкования Торы), так как для исполнения законов недостаточно одних лишь их формулировок (например, десяти заповедей), необходимы примеры исполнения и толкования законов. Таким образом, говоря "закон и пророки", Иисус подразумевал всё еврейское Священное Писание, которое имелось на тот исторический момент. Если это не так, то для чего Иисус призывал своих последователей достичь праведности книжников и фарисеев ("Ибо, говорю вам, если праведность ваша не превзойдет праведности книжников и фарисеев, то вы не войдете в Царство Небесное" Мат. 5, 20), то есть тех, кто наиболее скрупулезно исполнял еврейское Священное Писание? 2. Иота и черта - самые маленькие буквы еврейского (точнее, языка иврит) алфавита (йод и вав, одиннадцатая и седьмая буквы, соответственно). 3. Другой перевод "в синагогах их" - "в местных синагогах", то есть в синагогах Галилеи. 4. Забота о неимущих - одна из важнейших заповедей Ветхого Завета. 5. Блаженен (имеющий благо в будущем) и блаженный (юродивый) - имеет разный смысл, но созвучие, родственность этих слов создаёт ложное впечатление, что это одно и то же.