Бог Рудра — Храм Истины. Рудра - родоначальник ариев Бог рудра в индии

Согласно пуранам, Рудра произошел из чела Брахмы. Он явился воплощением всего того самого разрушительного и устрашающего, что можно было найти в богах. Рудра также бог неба и громов. Он мощен и гневлив. Рудра — Бог-воин, обладающий красно-бурой кожей.

Рудра носит шкуру и обитает в горах, его излюбленное оружие - лук и стрела. Он также изредка использует молнию. Рудра изображается он в виде охотника, одетого в шкуры животных, с чёрными волосами, стянутыми в узел. В данном облике он путешествует по миру, охотится в лесах с помощью своего лука и чёрных стрел.

Иногда Рудра описывается могучим Богом, вооружённым луком и чёрными стрелами, быстро летящим, носящим косу, сопровождаемым Марутами. Рудра считался приносящим болезни, а так же тем, кто излечивал от них: к нему обращались с молитвами о здоровье.
Он также зовется Трьямбак - сын трёх Матерей (Земли, Воздуха и Неба). Его женой является Амбика. По другим преданиям женой Рудры была Сати, дочь властелина всех созданий Дакши. Сати безумно любила своего мужа и даже принесла себя в жертву, узнав, что при делении жертв Рудре не выделили ничего.

Покинув место своего рождения, Рудра удалился ото всех богов на Север Индии, в горы. Рудра — властелин над всеми животными, и, следовательно, он имеет еще одно имя - Пашупати, то есть Хозяин Зверей.
По другим источникам образ Рудры появился из неарийских культов Индии и при первых упоминаниях в Ригведе занимал малозаметное место. Позднее становится более известен под именем Шива. Иногда ведического Рудру понимают как гневный образ Шивы.

Ригведа (7.46.1) возглашает: «Вознесите эти хвалебные гимны Рудре, Самовластному Богу с натянутым луком, с быстролетящей стрелой, Неодолимому, одолевающему всех, Создателю с разящим оружием! «. В другом гимне Ригведы (1.114.6-7) звучит такая восторженная молитва Рудре: «Эта речь, что слаще сладкого, возглашается для Отца Марутов, для могучего Рудры. Даруй нам, о Бессмертный, пищу смертных! Смилуйся над нами, над нашими детьми и нашими внуками!».

От Рудры произошли на свет Рудры - ужасные, похожие на змей исчадия, которые всюду следовали за отцом и бросались на всех, кого видели.

Второе поколение, произошедшее от Рудры, было не таким ужасным. Это были Маруты, божества бури. Маруты произошли от связи Рудры с Землёй. При этом Земля приняла облик пятнистой коровы, а Рудра - быка. Сыновья Рудры стали армией и всюду сопровождали его в его славных подвигах и битвах с асурами и ужасными чудовищами.
В Яджур-веде Рудре посвящёно довольно большое количество гимнов. «Шива» здесь становится одним из основных эпитетов Рудры.

О Рудре в Махабхарате

В великом эпосе «Махабхарате» (Дронапарва, гл.173) мудрец Вьяса, составитель священных текстов, наставляя воина Арджуну, рассказывает ему о значении почитания Шивы:

«Предайся всецело Тому Богу, изначальному Источнику всего сущего, Владыке вселенной, Махадэве, величайшему Духу, единственному Господу, приносящему благо, трехокому и могучерукому, именуемому Рудрой! Ибо нет существа в трех мирах, равного Ему! … Те люди в этом мире и те другие, что стремятся достичь небес, — все те, кто преданно почитает дающего дары, божественного и благостного Рудру, Супруга Богини Умы, — обретают счастье на этом свете, а потом отправляются в высочайший путь…

Ни боги, ни асуры, ни гандхарвы, ни ракшасы, ни даже те аскеты, что скрываются в пещерах, не могут преуспевать спокойно, когда Он разгневан… Он — Един, и Он множественен, Он стократен и тысячекратен,и Он — стотысячекратен. Таков Великий Бог, не имеющий рождения… Господство, что встречается у Индры и среди других богов, на самом деле принадлежит Ему..».

Ведические писания о Рудре

Ригведа (7.46.1) возглашает: «Вознесите эти хвалебные гимны Рудре, Самовластному Богу с натянутым луком, с быстролетящей стрелой, Неодолимому, одолевающему всех, Создателю с разящим оружием! Да услышит Он нас!». В другом гимне Ригведы (1.114.6-7) звучит такая восторженная молитва Рудре: «Эта речь, что слаще сладкого, возглашается для Отца Марутов, для могучего Рудры. Даруй нам, о Бессмертный, пищу смертных! Смилуйся над нами, над нашими детьми и нашими внуками!».
Весьма интересен 33-й гимн 2-й мандолы Ригведы, в котором к Рудре обращаются как к высшему Целителю, воспевают «Того, Кто дает много, истинного Господа», именуют Его «Владыкой этого необъятного мира», просят изгнать прочь ненависть, болезни и нужду, уничтожить «все мерзкое», в т.ч. и «повреждения, насылаемые другими богами», потому что, как восклицает гимн, «нет, никого, о Рудра, сильнее Тебя!» Кроме того, данный гимн содержит слова, молящие простить грех лицемерного поклонения и одновременного призыва Рудры и других богов (Ригведа, 2.33.4): «Мы не хотим прогневать Тебя, о Рудра, ни лицемерным поклонением, ни плохой хвалой, о Бык, ни совместным призывом [других богов]!».

Если в Ригведе Рудре посвящено только несколько гимнов. В Атхар­ваведе (7.87) воспевается вездесущая природа Рудры: «Рудре, Который в огне, Который в водах, Который проник во все травы, во все растения, Который объял Собой все эти вещи - Тому Рудре да будет поклонение!». В другом гимне Атхарваведы (11.2.15-16) говорится: «Да будет поклонение Тебе приходящему, да будет поклонение Тебе уходящему прочь! Поклонение Тебе, о Рудра, стоящему, сидящему Тебе да будет поклонение! Поклонение вечером, поклонение утром, поклонение ночью, поклонение днем - Сущему и Губящему Тебе я совершаю поклонение!».

Вся 15-я книга Атхарваведы посвящена прославлению Рудры в образе Вратьи, гигантского Космического Существа. В гимнах этой книги, написанных сложным мистическим языком, непонятным для непосвященного, Вратья откровенно провозглашается величайшим и всеобъемлющим Божественным Сверхсуществом, вмещающим в Себя всех богов как Свои составные части. В первом гимне этой книги говорится: «Существовал вначале один лишь Вратья. Проявив Себя, Он пробудил к существованию Праджапати. Он, Праджапати, узрел в себе Золотой Зародыш и породил Его. Тот стал Единым, Тот стал Звездоподобным, Тот стал Великим, Тот стал Главным, Тот стал Брахманом, Тот стал Истиной, Тот воспылал страстью и благодаря этому обрел потомство. Он увеличился, Он стал огромным, Он стал Великим Богом. Он обрел господство над богами. Он стал Господом. Он стал единственным Вратьей, он взял Себе лук, что был луком Индры. Иссиня-черен Его живот, красна Его спина. Иссиня-черным Он окутывает враждебного, красным Он поражает того, кто ненавидит Его, - так говорят познавшие Брахмана». В 7-ом гимне (ст. 5-й) о Всевышнем Рудре как о конечном объекте всех религиозных устремлений поклоняющегося говорит­ся: «Его достигает вера, Его достигает жертва. Его достигает мир, Его достигает пища. Его достигает поедатель пищи, ведающий это».

Важнейшие из мантр и гимнов, связанных с почитанием непосредственно Самого Рудры как Верховного Господа, приводятся в Яджурведе. В Яджурведе (Ваджасанейи-самхита, 3.60) дана Махамритьюньджая-мантра («Мантра Великого Победителя смерти»): «Почитаю Трьямбаку (Рудру), Благоуханного, Несущего процветание! Да избавит Он меня от оков смерти и страдания ради бессмертия!» Махамритьюньджая-мантра считается весьма могущественной мантрой. Ее повторяют во время болезни или смертельной опасности, а также в надежде на окончательное освобождение от страданий. Это также молитва о полном избавлении от цикла перерождений.

Cамым важным в Ведах текстом, посвященном Рудре, является знаменитая «Шатарудрия» («Гимн Ста Рудрам»), входящая в состав Яджурведы и находящаяся как раз в самой сердцевине всего ведического канона из четырех Вед. Сто Рудр — обозначение Единства в многообразии. Единого и одновременно бесконечно проявляющего Себя в различных формах Всевышнего Бога. Именно в этом величественном гимне впервые в Ведах упомянута пятислоговая мантра «Намах Шивайя», главная мантра Рудры-Шивы в Ведах, важнейшая молитвенная формула шиваизма.

В «Вайю-пуране», одном из поздних шиваитских писаний, о значении «Шатарудрии» говорится: «Лучшее Знание - Окровение (т.е. Веды), в Откровении - одиннадцатеричный гимн Рудре (т.е. «Шатарудрия»), в нем - мантра из пяти слогов, в ней же - два слога: Шива».

В «Кайвалья Упанишад» (ст.24-25) о значении «Шатарудрии» сказано: «Кто читает «Шатарудрию», тот становится очищенным… Пусть же возвысившийся чад стадиями жизни постоянно или однократно [в день] читает этот гимн - благодаря этому он достигнет знания, уничтожающего океан круговоpoтa бытия. Потому, зная это, он достигает состояния высшего единства, достигает состояния высшего единства». В великом эпосе «Махабхарате» (Дронапарва, гл.173) мудрец Вьяса, составитель священных текстов, наставляя воина Арджуну, рассказывает ему о значении почитания Шивы: «Предайся всецело Тому Богу, изначальному Источнику всего сущего, Владыке вселенной, Махадэве, величайшему Духу, единственному Господу, приносящему благо, трехокому и могучерукому, именуемому Рудрой! …Ибо нет существа в трех мирах, равного Ему! … Те люди в этом мире и те другие, что стремятся достичь небес, - все те, кто преданно почитает дающего дары, божественного и благостного Рудру, Супруга Богини Умы, - обретают счастье на этом свете, а потом отправляются в высочайший путь… Ни боги, ни асуры, ни гандхарвы, ни ракшасы, ни даже те аскеты, что скрываются в пещерах, не могут преуспевать спокойно, когда Он разгневан… Он - Един, и Он множественен, Он стократен и тысячекратен, и Он - стотысячекратен. Таков Великий Бог, не имеющий рождения… Господство, что встречается у Индры и среди других богов, на самом деле принадлежит Ему…
В Ведах превосходный гимн «Шатарудрия» воспевается в честь Того прославленного Бога, носящего имя Бесконечный Рудра. Тот Бог - Владыка всех желаний, как небесных, так и человеческих… Мудрецы и боги, гандхарвы и апсары всегда поклоняются Его Лингаму… Когда великий Господь так почитается, Он Сам испытывает удовлетворение… Кто поклоняется любому Его образу или почитает Его Лингам, тот постоянно достигает, благодаря такому поклонению, великого благополучия… Гимн, сообщенный Ведами и названный «Шатарудрия» в честь того Бога богов, - дарующий богатство, славу и долгую жизнь, тот священный хвалебный гимн…, способствующий достижению любой цели, является священным, уничтожает все грехи, способен устранять все прегрешения и рассеивать всякое горе и страх. Человек, который всегда слушает его, побеждает всех своих врагов и высоко чтится в мире Рудры. Тот человек, что постоянно и усердно читает и слушает этот дивный и благоприятный гимн «Шатарудрия», относящийся к сражению и обращенный к прославленному Богу, тот среди людей, кто с преданностью чтит Того Владыку вселенной, - обретает все наивысшие предметы желаний, если Трехокий бывает им доволен.»

Весьма превозносится Шива не только в Ведах и «Махабхарате», но практически во всех священных писаниях индуизма - в Упанишадах, Пуранах и особенно в Агамах (Тантрах). Везде в этих писаниях Шива неизменно высоко превозносится и прямо провозглашается Всевышним Богом, почитание Которого является залогом земного благополучия и конечного спасения души.

Как божество он олицетворяет бурю, грозу, ярость.

О древности почитания Рудры свидетельствует то, что он был охотником и покровителем охоты, владыкой лекарственных трав, который не только может поранить, но и вылечить раны. Он считался богом гор и лесов.

Его владения, жилье, находились на севере, который индийцы считали краем суровым, опасным, плохим.

С Рудрой связаны представления о жизненной и сексуальной силе. Возносили к нему молитву: «Да создаст он благо нашему скакуну, здоровье барану и орлу, мужчинам и женщинам, быку».

На нашем сайте есть возможность получить посвящение в энергию бога Рудры. Если вы желаете получить энергетическую сонастройку под руководством и с поддержкой специалиста, и с помощью медитации получать от него силу — напишите сообщение через форму отправки сообщений на .
Сонастройки проходят по технологии .

По другим источникам образ Рудры появился из неарийских культов Индии и при первых упоминаниях в Ригведе занимал малозаметное место. Позднее становится более известен под именем . Иногда ведического Рудру понимают как гневный образ Шивы.

Носит шкуру и обитает в горах, его излюбленное оружие — лук и стрела. Он также изредка использует молнию. Рудр а изображается он в виде охотника, одетого в шкуры животных, с чёрными волосами, стянутыми в узел. В данном облике он путешествует по миру, охотится в лесах с помощью своего лука и чёрных стрел.

Иногда описывается могучим Богом, вооружённым луком и чёрными стрелами, быстро летящим, носящим косу, сопровождаемым Марутами. Рудра считался приносящим болезни, а так же тем, кто излечивал от них: к нему обращались с молитвами о здоровье.

Он также зовется Трьямбак — сын трёх Матерей (Земли, Воздуха и Неба). Его женой является Амбика. По другим преданиям ж еной Рудры была Сати , дочь властелина всех созданий Дакши . Сати безумно любила своего мужа и даже принесла себя в жертву, узнав, что при делении жертв Рудре не выделили ничего.


У славян Род был древнейшим божеством, в индуизме его называют основой обоих имен служит корень «рд», лежащий в глубине представлений о красном цвете, цвете крови.

Славянские слова «руда, рудый» находят свое соответствие в санскритском «рудхира» («рыжий, красно-бурый»), и именно в таких красках и описывается Рудра, воспеваемый и как осеменитель всего живого и породитель жизни, покровительствующий размножению. Арьи унесли его в Индию, где его имя стало вторым именем бога-оплодотворителя, Шивы. Эта близость Рода и Рудры подтверждается еще и тем, что в Индии Рудра стал как бы слившимся с Шивой его двойником. Именно к Шиве относится вера в то, что он порождает жизнь на земле, орошая ее каплями своего семени - это же верование связано и с Родом.


От Рудры произошли на свет Рудры — ужасные, похожие на змей исчадия, которые всюду следовали за отцом и бросались на всех, кого видели.

Второе поколение, произошедшее от Рудры, было не таким ужасным. Это были Маруты, божества бури. Маруты произошли от связи Рудры с Землёй. При этом Земля приняла облик пятнистой коровы, а Рудра — быка. Сыновья Рудры стали армией и всюду сопровождали его в его славных подвигах и битвах с асурами и ужасными чудовищами.

Считают, что Рудру , как Верховного Бога, ведические арии призывали лишь в особо важных случаях, когда другие божества были бессильны помочь. Ради пустячных просьб Рудру не беспокоили, ибо это было бы оскорблением. В повседневной жизни обычно молились и приносили жертвы более второстепенным богам - Индре, Агни, Варуне, Соме, Савитару, Вайю и другим. Вот почему большинство гимнов Вед посвящено именно этим богам. Нередко во время жертвоприношений призывали всех богов сразу, поэтому в Ведах много гимнов, адресованных "всем богам".

Но самым важным в Ведах текстом, посвященном Рудре, несомненно является знаменитая "Шатарудрия" ("Гимн Ста Рудрам"), входящая в состав Яджурведы и находящаяся как раз в самой сердцевине всего ведического канона из четырех Вед. Сто Рудр - собирательное обозначение Единства в многообразии. Единого и одновременно бесконечно проявляющего Себя в различных формах Всевышнего Бога. Именно в этом величественном гимне впервые в Ведах упомянута пятислоговая мантра "Намах Шивайя", главная мантра Рудры-Шивы в Ведах, важнейшая молитвенная формула шиваизма.

В великом эпосе "Махабхарате" (Дронапарва, гл.173) мудрец Вьяса, составитель священных текстов, наставляя воина Арджуну, рассказывает ему о значении почитания Шивы:

"Предайся всецело Тому Богу, изначальному Источнику всего сущего, Владыке вселенной, Махадэве, величайшему Духу, единственному Господу, приносящему благо, трехокому и могучерукому, именуемому Рудрой! Ибо нет существа в трех мирах, равного Ему! ... Те люди в этом мире и те другие, что стремятся достичь небес, - все те, кто преданно почитает дающего дары, божественного и благостного Рудру, Супруга Богини Умы, - обретают счастье на этом свете, а потом отправляются в высочайший путь...

Ни боги, ни асуры, ни гандхарвы, ни ракшасы, ни даже те аскеты, что скрываются в пещерах, не могут преуспевать спокойно, когда Он разгневан... Он - Един, и Он множественен, Он стократен и тысячекратен, и Он - стотысячекратен. Таков Великий Бог, не имеющий рождения... Господство, что встречается у Индры и среди других богов, на самом деле принадлежит Ему.. .

- 2712 Бог Рудра - чистое, спонтанное само-восприятие, единое сознание, обитающее во всех субстанциях. Он – источник всех истоков, сущность этого кажущегося мира, величайшее из действий. Это есть причина всех причин и суть всех существ, хотя оно не является ничему причиной и не является концепцией существования, и потому не может быть объектом размышления. Это есть сознание во всем сознательном, оно знает самого себя как свой собственный объект, оно есть свой собственный высший объект и сознает бесконечное многообразие внутри себя.

Покинув место своего рождения, Рудра удалился ото всех богов на Север Индии, в горы. Рудра - властелин над всеми животными, и, следовательно, он имеет еще одно имя - Пашупати, то есть Хозяин Зверей.
По другим источникам образ Рудры появился из неарийских культов Индии и при первых упоминаниях в Ригведе занимал малозаметное место. Позднее становится более известен под именем Шива. Иногда ведического Рудру понимают как гневный образ Шивы.

Рудра носит шкуру и обитает в горах, его излюбленное оружие - лук и стрела. Он также изредка использует молнию. Рудра изображается он в виде охотника, одетого в шкуры животных, с чёрными волосами, стянутыми в узел. В данном облике он путешествует по миру, охотится в лесах с помощью своего лука и чёрных стрел.

Иногда Рудра описывается могучим Богом, вооружённым луком и чёрными стрелами, быстро летящим, носящим косу, сопровождаемым Марутами. Рудра считался приносящим болезни, а так же тем, кто излечивал от них: к нему обращались с молитвами о здоровье.

Он также зовется Трьямбак - сын трёх Матерей (Земли, Воздуха и Неба). Его женой является Амбика. По другим преданиям женой Рудры была Сати, дочь властелина всех созданий Дакши. Сати безумно любила своего мужа и даже принесла себя в жертву, узнав, что при делении жертв Рудре не выделили ничего.

У славян Род был древнейшим божеством, в индуизме его называют Рудра: основой обоих имен служит корень «рд», лежащий в глубине представлений о красном цвете, цвете крови.

Славянские слова «руда, рудый» находят свое соответствие в санскритском «рудхира» («рыжий, красно-бурый»), и именно в таких красках и описывается Рудра, воспеваемый и как осеменитель всего живого и породитель жизни, покровительствующий размножению. Арьи унесли его в Индию, где его имя стало вторым именем бога-оплодотворителя, Шивы. Эта близость Рода и Рудры подтверждается еще и тем, что в Индии Рудра стал как бы слившимся с Шивой его двойником. Именно к Шиве относится вера в то, что он порождает жизнь на земле, орошая ее каплями своего семени - это же верование связано и с Родом.

От Рудры произошли на свет Рудры - ужасные, похожие на змей исчадия, которые всюду следовали за отцом и бросались на всех, кого видели.

Второе поколение, произошедшее от Рудры, было не таким ужасным. Это были Маруты, божества бури. Маруты произошли от связи Рудры с Землёй. При этом Земля приняла облик пятнистой коровы, а Рудра - быка. Сыновья Рудры стали армией и всюду сопровождали его в его славных подвигах и битвах с асурами и ужасными чудовищами.
В Яджур-веде Рудре посвящёно довольно большое количество гимнов. «Шива» здесь становится одним из основных эпитетов Рудры.

Считают, что Рудру, как Верховного Бога, ведические арии призывали лишь в особо важных случаях, когда другие божества были бессильны помочь. Ради пустячных просьб Рудру не беспокоили, ибо это было бы оскорблением. В повседневной жизни обычно молились и приносили жертвы более второстепенным богам - Индре, Агни, Варуне, Соме, Вишну, Савитару, Вайю и другим. Вот почему большинство гимнов Вед посвящено именно этим богам. Нередко во время жертвоприношений призывали всех богов сразу, поэтому в Ведах много гимнов, адресованных "всем богам".

Но самым важным в Ведах текстом, посвященном Рудре, несомненно является знаменитая "Шатарудрия" ("Гимн Ста Рудрам"), входящая в состав Яджурведы и находящаяся как раз в самой сердцевине всего ведического канона из четырех Вед. Сто Рудр - собирательное обозначение Единства в многообразии. Единого и одновременно бесконечно проявляющего Себя в различных формах Всевышнего Бога. Именно в этом величественном гимне впервые в Ведах упомянута пятислоговая мантра "Намах Шивайя", главная мантра Рудры-Шивы в Ведах, важнейшая молитвенная формула шиваизма.

В великом эпосе "Махабхарате" (Дронапарва, гл.173) мудрец Вьяса, составитель священных текстов, наставляя воина Арджуну, рассказывает ему о значении почитания Шивы:

"Предайся всецело Тому Богу, изначальному Источнику всего сущего, Владыке вселенной, Махадэве, величайшему Духу, единственному Господу, приносящему благо, трехокому и могучерукому, именуемому Рудрой! Ибо нет существа в трех мирах, равного Ему! ... Те люди в этом мире и те другие, что стремятся достичь небес, - все те, кто преданно почитает дающего дары, божественного и благостного Рудру, Супруга Богини Умы, - обретают счастье на этом свете, а потом отправляются в высочайший путь...

Ни боги, ни асуры, ни гандхарвы, ни ракшасы, ни даже те аскеты, что скрываются в пещерах, не могут преуспевать спокойно, когда Он разгневан... Он - Един, и Он множественен, Он стократен и тысячекратен, и Он - стотысячекратен. Таков Великий Бог, не имеющий рождения... Господство, что встречается у Индры и среди других богов, на самом деле принадлежит Ему..

Рудра - лишний Бог, родоначальник арьев

Тамара: В данной теме кратко изложу историю появления арьев по легенде Рудра в переводе Михайлова. Боги Сурья и Мара стали родителями Рудры. Этого брака никто из богов не хотел, так как Сурья был сыном Света - Брамхмы (светлой трети Бога), а Мара была дочерью Шивы(темной трети Бога). Но в результате их любви Мара зачала ребенка, затем Шиве удалось убить Сурью и и лишить плод жизни. Но Мара с помощью крови текущей с головы Сурьи все же оживила плод и была спрятана от Шивы Брахмой. На этом беды Мары не закончились.Жена Брахмы тоже считала что Мара не должна жить, так как из-за нее погиб ее сын Сурья.Она кинжалом убивает Мару,но Брахма успевает извлечь ребенка, вот так появился на свет лишний бог Рудра, прозванный Марутом (рожденным мертвой). Сварог (сын бога Рудры и богини Лады) "Тот кто верит в меня - тот мой раб. Тот кто верит мне - тот мой воин.Мне не нужны рабы,ибо рабы беременны изменой.Но януждаюсь в воинах, ибо душа воина - вот русло Моей силы!"

Ответов - 14, стр: 1 2 All

Eco: Чтото кровожадно слишком и запутано всё. Тамара пишет: в переводе Михайлова. Перевод с какого языка? В инндийской мифологии, Рудра одно из имен Бога Шивы.

Русские корни. Рудра относиться к Роду. Фонетические трансформации в процессе развития и дифференциации языков привели к чередованию гласных "о", "а", "у" и согласных "д" и "т" (какие из них были изначально первичными, определить чрезвычайно сложно). В результате корень "род" превращался в новые лексические основы "руд" и "рад", последняя же фигурировала в форме "рат". В итоге получаем целый набор на первый взгляд разрозненных, но на самом деле взаимосвязанных понятий. Корень "руд" легко просматривается в слове "руда". В прошлом оно означало "кровь" ("От чего кровь-руда наша?" -- спрашивается в Голубиной книге). От него образовались слова: "рдеть" ("краснеть") и "рдяный" ("алый"). В санскрите также четко просматривается понятие rudhira ("кровь"; "красный", "кровавый"). Но главное -- в ведийском контеоне действует свирепый бог Рудра -- носитель разрушительного начала во Вселенной, супруг богини Родаси и предтеча великого Шивы. *** Фонетические трансформации общей лексической основы "руд"""род"""рад"""рат" и стоящие за ней значения содержат намек на древнейшее миросозерцание арийских и доарийских племен. Цепочка взаимосвязанных понятий: "небо и земля"""рождение человека и родовые узы" -- главнейшие из всех человеческих связей. Носителями всех названных качеств у древних индийцев оказываются генетически и этимологически родственные боги: Рудра, Родаси, Рати. В древнерусском и древнеславянском пантеоне находим аналогичные созвучные имена Богов со сходными или смещенными функциями: Род и рожаницы -- женские ипостаси, Рода (при общем корне "род" в результате чередования согласных "д" перешло в "ж"). Валерий Демин. Тайны русского народа. В поисках истоков Руси

Eco: Итак, исходя из версии, что древнеславянское верховное Божество -- Род является естественным продолжением протоарийских верований (развитием которых у древних индийцев стала ветвь Рудра (в дальнейшем ставшем ипостасью Шивы) -- Родаси), -- попробуем определить смысловые характеристики и возможные функции древнерусского первобога. Главные эпитеты Рудры в Ригведе -- этого "рыжего кабана с заплетенной косой", который "сверкает словно яркое солнце, словно золото": "блистающий", "свирепый", "буйный", "убивающий"; далее, если исходить из значения слова raъdrб (относящийся к Рудре): "страшный", "ужасный", "дикий", "необузданный", "гневный"; сюда же можно присовокупить и значение других однокоренных слов: "кровавый", "вопящий". Надо полагать, большую часть перечисленных свойств следует отнести и к богу Роду. Но Род, как и его прообраз -- Рудра (в дальнейшем трансформировавшийся в Шиву), не есть носитель одних лишь негативных (разрушительных и угрожающих) качеств. Верховное космическое существо, почитаемое как хранитель самого святого в жизни рода, не может носить один лишь отрицательный заряд. Во все века, у всех народов такое Божество -- средоточие необузданных сил хаоса и упорядочивающих потенций Космоса. Оно -- в одном лице: ужас и радость, кара и милость, раздор и согласие, разрушение и созидание. Неспроста исходное санскритское слово rуd-as, однокоренное имени русского бога, означает "небо и землю вместе взятые". Следовательно, и Бог Род (олицетворявший крепость и благополучие проторусских племен) не мог не выполнять тех функций, которые вытекают из значения однокоренных слов: "радетель", "радость", "рада" ("совет", "согласие"). Вместе с тем все эти качества не есть нечто безжизненно вялое: радеть (заботиться) и достигать согласия можно и жесткими методами, а радость нередко бывает буйной. Точно так же акты, связанные с продолжением рода, также представляют собой неистовство и буйность как кульминацию эмоционального напряжения. Как верховное Божество (что присуще всем без исключения мифологиям) Бог Род неизбежно выступает в форме космического жизнепорождающего начала. Космос -- это всегда рождение и устойчивая преемственность в связях. Человеческая жизнь во всем многообразии ее отношений -- неотъемлемая частица Космоса, повторяющая его законы. Родовые узы -- главное, что всегда позволяло человеку утвердить себя как человека, приобрести опыт и навыки, сохранить традиции, обычаи, зачатки идеологии и морали. Бог Род -- та незримая сила, которая скрепляла отношение близких и дальних родственников и задавала ориентиры поведения. Родственные узы -- не только сиюминутные отношения множества лиц, живущих повсюду в данный момент. Родственные узы -- временная категория, опрокинутая в прошлое и спроецированная в будущее. Хранителем этой объективной временной преемственности поколений и выступает Бог Род. Как и другие аналогии Божества индоевропейцев, он несет ответственность за весь процесс космического зарождения и, главное, за ту генетическую упорядоченность сменяющих друг друга поколений, без которой вообще немыслимо устроение общественной жизни. Отсюда космизм как представление о закономерной упорядоченности всех сфер общественной жизни распространялся на политические, правовые и нравственные отношения. Такой подход и понимание неизбежно обнаруживаются во всех социально-этических концепциях древности, в том числе и получивших письменное закрепление -- от Законов Ману и Артхашастры до Кодекса Юстиниана и Русской Правды. Неизменными спутниками главного древнего Божества русского народа -- Бога Рода выступают Рожаницы. Они олицетворяют женское животворящее начало и почитались в народе, начиная с позднего Каменного века, откуда дошли их глиняные изображения. В дальнейшем -- практически до наших дней -- сохранились обычаи чтить рожаниц. Валерий Демин. Тайны русского народа. В поисках истоков Руси

Eco: Рудра. В Ведах этот бог имел много функций. Он был богом бурь, устрашающим и «ревущим», отцом ветров - марутов - и вместе с тем богом - покровителем людей и скота, иногда - богом огня. Он мог исцелять от болезней и насылать их в виде кары. В Ведах он описывается как бог властный и гневливый, милостивый и карающий. Он тоже был одним из верховных божеств ведического пантеона и, вероятно, верховным божеством у какого-нибудь одного или нескольких арийских племен. В более поздней ведической литературе Рудра предстает как бог, соперничавший с богом Дакшей за главенство над богами и людьми. Исследователи ведической литературы описывают его как милостивого бога, соединяющего в себе богов огня и бурь, как бога-демона лесов и гор, как солярное божество, которому и у других народов атрибутируются бык и орел. По нашему мнению, с этим древнеарийским божеством может быть сопоставлен бог Род из пантеона славянского язычества. Образы обоих этих богов сохранили много черт, говорящих об их возможной идентичности в эпоху, предшествовавшую уходу арьев в Индию. Некоторые исследователи полагают, что культ Рода возник в эпоху появления земледелия, сменив собой первобытный анимизм. «В представлении земледельца это был грозный и капризный бог неба, владевший тучами, дождем, молнией, бог, от которого зависела вся жизнь на земле», - писал Б.А.Рыбаков, исследовав «Поучения», составленные в XI-XII веках для борьбы с язычеством. Он пришел к выводу, что «русские язычники считали Рода божеством неба, распоряжающимся дождями, и творцом мира, вдувающим жизнь во все живое...». Эта характеристика полностью совпадает с той, которую дают Веды и книги-Брахманы богу Рудре. Значение имени Рудры по санскритским словарям буквально воспроизводит вышеприведенные слова Б.А.Рыбакова: «грозный, могучий, рычащий, бог гроз, благостный, достойный прославления». Имена Рода и Рудры разъясняются и как «красный, сияющий, сверкающий». Значение «красный» возводится в санскрите к древнему корню рудх-, который означал «быть красным, бурым». С этим древнейшим значением можно сопоставить слова «родрый», «рудый», «рдяный», обозначающие красный цвет, и древнерусское слово «руда» - кровь. Сопоставляется, очевидно, и происходящий от того же корня руд- (род-) семантический круг древней лексики, охватывающий большое количество самых разных понятий, связанных с представлениями о кровно-родственных отношениях (в силу чего и культ рожениц, или роданиц, стал со временем считаться неотделимым от культа Рода). (Делалась попытка сопоставить имя Рудры с латинским «радикс» - корень, что тоже сближает его с Родом.) На санскрите слово «рудхира» означает «кроваво-красный». Значения «сияющий», «сверкающий», приводимые санскритским словарем, заставляют вспомнить о том, что и Род, и Рудра считались богами гроз, молний, огня, что еще раз подтверждает вероятную их идентичность в эпоху протославяно-протоарийской близости. Но образ Рудры не может быть сведен только к образу бога небесных стихий, штормов и дождей, как его принято было трактовать. Дуалистичность характера Рудры и приписывание ему функции бога-оплодотворителя наряду с функциями карающего бога, насылающего смертельные болезни и истребляющего жизнь, подготовили почву к тому, чтобы этот бог арьев слился в пантеоне брахманизма с богом Шивой, носителем тех же функций и крайне сходных характеристик. И Рудре в Ригведе, и Шиве во многих древних памятниках присваивается эпитет «капар-дин» - обладающий закрученными в жгуты волосами; обоих богов называют красными и бурыми. Шиву и в Яджурведе тоже определяют как «рохита», «тамра», «аруна», то есть «красноватый, красно-бурый». Новый бог, возникший путем слияния древнего арийского Рудры с доарийским Шивой, стал носителем двух имен-синонимов - Шива-Рудра, привнеся черты славянского Рода в функции Шивы и, более того, влив, вплавив в образ двуименного бога индуизма важнейшие функции Рода - осеменение, порождение жизни, а значит, и почитание фаллоса. Имя Рудра заменяется вообще именем Шива. Оба этих бога, синкретически соединившись, стали единым богом - покровителем скота, оплодотворителем, созидателем и одновременно разрушителем жизни, богом, объединившим в себе восемь энергий: землю, воду, огонь, воздух, небо, месяц, солнце и идею жертвоприношения. Постепенно сложилось представление и о ста («шата») манифестациях Рудры (Шивы), известных в мифологической литературе под названием «шатарудрия» и предполагающих проявление Рудры (как и Рода у славян) во всем, что существует на свете. Р. ГУСЕВА СЛАВЯНЕ И АРЬИ

Тамара: eco пишет: бог Рудра -- носитель разрушительного начала во Вселенной, супруг богини Родаси и предтеча великого Шивы. *** Не пляшет сказанное Деминым с переводом сделанным с санскрита Михайловым.Причем как он утверждает перевод без цензуры как это было в советские времена и является точным смысловым. Согласно Рудраму, сын Брахмы Сурья сблизился вопрек запрету с дочерью Шивы, Марой. В ярости Шива закричав что нельзя смешивать несмешиваемое, огонь и тьму и в результате не получить ни нормального огня, ни тьмы, убил Сурью, но Мара уже понесла плод от Сурьи.Тогда Шива заговором умертвил плод.Затем Мара плача над телом Сурьи,обнимая его окровавленного, вместе со слезами внесла кровь и ребенок ожил.Потому рожденного Рудру называли Марутом (рожденным от мертвого). Рудра включил в себя силу двух Богов - Брахмы и Шивы, но был воспитан не как бог, а как человек.Его отправили к Лакшми на воспитание,взяв с нее клятву что она не откроет ему мантру делающую человека богом. Далее в результате разных перипетий,Лакшми вынуждена была открыть клятву и Рудра стал богом. Но Шива считал его лишним богом и хотел убить.Тогда Рудра решил сам первым напасть на Шиву,обитель когорого находилась на Гималаях.От отправился туда: Рудра взошел на чёрный корабль. Он поднял якорь и раскрыл парус, уловив нужный ветер, поплыл к материку. Пересекши океан, он причалил к месту, которое называется Хорат и пошёл на Север, удаляясь от побережья. Он имел с собой меч Вритры, а по дороге сделал лук и семь стрел из берёзового дерева. Через семьдесят дней Рудра добрался до северных лесов Арьяны, за которыми лежала страна богов. Он сказал самому себе — “Я знаю, что Шива мой враг, и он будет бороться со мной. Так не лучше ли мне напасть первым?“ Наступила ночь полнолуния. В эту ночь Рудра поднялся на вершину Хималая — обители Шивы.Шива же сидел на снегу, скрестив ноги, и наблюдал за ходом Луны среди звёзд зимнего неба. Встав за его спиной, Рудра приложил стрелу и напряг лук. Но он не смог решиться на выстрел и ослабил тетиву. Так, трижды он напрягал лук, и трижды ослаблял его, не решаясь выстрелить. Тогда Шива, не поворачивая головы, сказал — “ Хэй, Рудра! Если бъ ты был как Шива, ты бы убил меня не раздумывая, а если бы ты был как Брахма, ты бы не задумал убийство. Но ты не Шива и не Брахма— ты муть и помесь. Сахар сам по себе и соль сама по себе. А, будучи смешаны, они вызывают рвоту! Да,Рудра? Да, мой слабый потомок?“ И сказав так,Шиваокутался дымом майи, стал невидим.Рудраже бросил лук и стрелы и побрёл прочь. 19. В тот день Вишну спросил Шиву— “Ты, Брат Разбивающий Кувшины, готов ли ты истребить своего потомка?“Шива ответил — “Я не сделаю этого.“ Тогда Вишнузакричал — “О,Шива!Отринь, отринь клятву, растопчи клятву, разбей зеркало клятвы! Мир, вырастающий из семениРудры будет невыносим для нас!“ “Он будет невыносим для тебя, Средний Брат, Ось Равновесия сказал Шива. —Я же не боюсь соперников в деле разрушения. Отнюдь не клятва держит меня, но чувство родства. Я опознал в Рудре свои свойства, и я хочу насладиться его делами“. 20. Покинув Шиву,Вишну сказал сам себе — “О, моя мудрость! Стань моей пользой! Неужели я не могу придумать нечто лучшее, чем убийство?“ Он повернулся лицом к Северу и вдохнул северный ветер. И он выдохнул его, но уже не как поток воздуха, а как некое существо, обладающее разумом. Созданный стал корчиться перед Вишну, вопия громким голосом — “Мне жарко, жарко! Умертви меня, Господь, избавь отстрадания! Умертви меня, Господь, остуди мою сердцевину!“ Тогда Вишну обрушил на него снегопад и созданный успокоился.Вишну сказал этому демону (асуру) — “Ты, Демон Северного Ветра. Я даю тебе имя Сигурд, я говорю тебе — иди и убей Рудру Марута, лишнего бога. Когда исполнишь — я избавлю тебя от жизни и от страдания. Но смотри же — не делай ничего, кроме того, что я приказал, а иначе обретёшь душу, и будешь рождаться вновь и вновь!“ То есть Рудра был первым арья. Затем он зачинает бога Сварога, от богини Лады, дочери Вишну.Таким образом в род ариев-славян влилась кровь трех богов - Брахмы, Вишну,Шивы и род этот стал самым богатым потенциально. И если предположить что разные народы созданы, разными богами, то очень интересно бы узнать сколько богов присутствует в их крови, т.е. каков их потенциал? Вот тут и становится понятно почему смешивание рас не приветсвуется в восточных религиях, и расовая теория имеет под собой глубочайший смысл.

Тамара: Вторично прочитала перевод манускрипта К.Михайлова, изъятый у немцев во время ВОВ. Советую вам почитать его по ссылке: http://www.carrier-001.narod.ru/rudra.htm Это первый если не единственный перевод с санскрита на русский (без искажений). Его сделал в свое время Константин Михайлов по заданию КГБ, которые решили расшифровать свитки, захваченные нацистами во время ВОВ в Тибете и которые хранились 40 лет в архивах. Михайлов перевел их,но гриф секретности над переводом пал вместе с развалом СССР, так что мы имеем возможность прочесть подлинную историю сотворения человека богами (Рудра - внук созидающего (Брахмы) и разрушающего (Шивы) богов Троицы, чьи дети полюбили друг друга и родили дитя-гибрид (Сурью), обладающий несочетаемыми качествами и энергиями, и неподвластный потому ни одному из богов, - этим человек даже в чем-то сильнее богов и могущественнее их). Но нет в нем все же гармонии, присущей всей Троице,созидание есть, разрушение есть,нет сохранения или сохранения (третий элемент). Потому у каждого человека есть выбор или задача - либо примкнуть и "перетянуть" энергию своей жизни к одной из половинок себя - разрушителю сатане Шиве, либо к созидателю творцу Вишну или Вышню, либо обрасти третий элемент- где он и в чем- загадка, возможно энергия сохранения в медитации в которой человек обретает бессмертие или сверхспособности, или же в творчестве, это еще загадка нерешенная мною, во всяком случае пока... Кстати Рудра - это предок всех славян-ариев. К.Михайлов

Тамара: Очень поразила информация о том, что бог Сварог правил какое-то время Египтом. Насколько я помню там произошла смена религии, но в результает фараон все же разуверился в новой религии, по моему в Сетха и вернулся к прежней. Где-то у нас был интересный музейный материал об артефактах имеющихся в Каире. Одежда вышитая по славянски на фараоне и знаки на гробнице славянские свастики и крест. СВАРОГ Сварог (др.-рус. Сварогъ, Соварогъ) — согласно славянскому переводу хроники Иоанна Малалы — бог-кузнец, отец Даждьбога. По мнению некоторых исследователей — верховный бог восточных славян, небесный огонь. Этимология Исследователей всегда привлекало созвучие теонима Сварог с санскр. svarga «небо, небесный». Исходя из этого созвучия делался вывод и о лингвистическом родстве этих слов, и даже о функциях Сварога, как славянского божества. Однако в данной гипотезе много натяжек. Слово svar-gá, букв. «солнечная дорога», образовалось уже после отделения индоариев от прочих индоевропейцев и поэтому не могло попасть к славянам. Из иранского (скифо-сарматского) языка славяне заимствовать это слово не могли, так как индоарийское svar «солнце» соответствует иранскому hvar в связи с закономерным переходом s→h в иранском. Собственно славянским названием солнца этот теоним также не может быть, так как в славянском не было перехода l→r. В наши дни, благодаря теории О. Н. Трубачёва об индоарийском языковом субстрате в Северном Причерноморье, делаются попытки реанимировать старую гипотезу об индоарийском происхождении теонима Сварог. Этот теоним был, якобы, заимствован славянами у индоариев в Северном Причерноморье и происходит от того самого svarga «небо, небесный». Теория О. Н. Трубачёва не принимается большинством современных учёных — как иранистов, так и индологов. Тем не менее, Л. С. Клейн (не являясь, однако филологом и лингвистом), например, не видит других альтернатив, кроме как согласиться с индоарийской гипотезой. Из более реалистичных мыслей следует отметить замечание В. Й. Мансикки, который упоминает заимствованное у славян рум. sfarogŭ, švarogŭ «сухой, пылающий». М. Фасмер пишет, что теоним Сварог связывают со праслав. svara, svarь, в результате чего само имя приобретает значение «спорящий, наказующий», что, кажется, вполне согласуется с летописным контекстом «а яже прелюбы дѣющѣ казнити повелѣваше. Сего ради и прозъваша и богъ Сварогъ» («а тех, кто прелюбодействовал, велел казнить. Поэтому и прозвали его бог Сварог»). В любом случае, при рассмотрении теонима Сварог, не следует забывать и о Сварожиче. Сварог в Повести временных лет Версия о Свароге, как боге-кузнеце, является интерпретацией фрагмента, приведенного в Повести временных лет за 6622 (1114) год. Там, в подтверждение правдоподобности рассказа о падении из тучи «стеклянных глазков», приводятся рассказы из «Хронографа» о падении белок, пшеницы и прочего из туч. В частности начинается рассказ о падении клещей с неба в Египте, который обрывается на середине. Согласно этому рассказу в Египте «после потопа и после разделения языков начал царствовать сначала Местром, из рода Хама, после него Иеремия, затем Феоста, которого египтяне называли Сварогом. В царствование этого Феоста в Египте упали клещи с неба, и начали люди ковать оружие, а до того палицами и камнями бились. Тот же Феоста закон издал о том, чтобы женщины выходили замуж за одного мужчину и вели воздержный образ жизни … Если же кто преступит этот закон, да ввергнут его в печь огненную. Того ради прозвали его Сварогом, и чтили его египтяне.» После него царствовал его сын, «по имени Солнце, которого называют Даждьбогом», при котором «настало непорочное житье по всей земле Египетской, и все восхваляли его» По всей видимости, рассказ о египетских царях-богах, заимствованный из древнерусского «Хронографа», восходит к переводу хроники Иоанна Малалы, византийского писателя VI века. Феост является искажением имени Гефеста, которому древнерусский летописец, а не «египтяне», поставил в соответствие славянского Сварога. При всей скудности и темности источников, Сварог, будучи славянским божеством, имеющим вероятный индоиранский корень (ср. санскр. स्वर्ग; svarga «небо»), в исследованиях конца XIX века становится одним из основных славянских богов. Н. М. Гальковский считает несомненным, что согласно приведенному выше тексту ПВЛ Сварог как и Гефест (=Феоста) был учредителем брака и славянским богом огня и что у Сварога был сын Солнце Даждьбог, носивший отчество Сварожич. В последнее время некоторые учёные склоняются к тому, что в славянской мифологии не было божества Сварог. В отличие от олицетворённого огня, Сварожича, имя Сварога почти не встречается в источниках, а там, где встречается, вполне вероятна ошибочная интерпретация имени «Сварожич» как «сын Сварога», которую сделал переписчик, чтобы адекватно перевести легенду их Хроники. Однако, как считают некоторые учёные, имя «Сварожич» не может быть патронимом (отчеством). Исходя из всего этого у нас нет больших оснований полагать, что у славян существовало такое божество, как Сварог. Однако другие исследователи не разделяют этого скептицизма, отождествляя Сварога со Сварожичем как огненное божество и проводя параллели между Сварогом и огненным духом Рарогом Википедия.

Тамара: ШАТАРУДРИЯ (ДРЕВНЕ-ИНДУССКИЕ ВЕДЫ) отрывок: О Ты, Синешеий Господь с медно-красной спиной, наделяющий пищей нуждающихся и Усмиряющий грешников! Не поражай никого среди наших людей, нашего скота ни оружием Своим, ни болезнью. Да не погибнет ни один из них! О Рудра, Тот мирный и благостный Образ Твой, особенно благ, ибо Он - панацея от всяческих людских грехов и болезней во все дни. Благоприятны лекарства Рудры! Ими да помилует Он нас, сделав живыми и здоровыми! Да обратим мы все свои помыслы, все желания ума к одному лишь Рудре, Сильному, Спутанноволосому, пред Которым падают пораженными Его враги! Да сделает Он процветающими и не пораженными злом всех существ у нас - двуногих, четвероногих и прочих! Смилуйся над нами, о Рудра, даруй нам счастье этого мира и мира будущего! О Разрушающий наши грехи, Тебе воздаем хвалу и совершаем поклонения! То счастье, что Ману, прародитель наш, совершением жертвоприношений обрел для нас, да вкусим мы, о Рудра, по милости Твоей! Не поражай у нас ни большого, ни малого, ни юного, ни старого, ни дитя в утробе, ни отца, ни мать, ни наши тела, столь дорогие для нас. Ни наших детей, ни сыновей наших не лишай жизни, ни быков, ни коней не поражай злом. Не вреди ни нашим мужчинам-героям, ни нашим воинам, о Рудра! Мы удовлетворяем Тебя жертвенными возлияниями, поклонениями и восхвалениями! Пусть Тот Ужасный Образ Твой, что поражает насмерть наш скот, наших сыновей и внуков, удалится прочь подальше от нас, а Благой Образ Твой да приблизится к нам! Защити нас, о Боже, и милостиво воззри на нас, Податель благ обоих миров! Славим Весьма Прославленного, восседающего в сердцах и Юного, Мощного как лев, Поражающего насмерть! Смилуйся над нами, о Рудра, пребывающими в этих никчемных телах! Пусть воинства Твои поразят других, а не нас! Пусть неудовольствие и гнев Рудры из-за наших грехов, а также желание наказать за них, обойдут нас. О, Податель благ, смилуйся над нами, приносящими Тебе жертвы и возносящими молитвы, яви милость нашим детям и детям их детей! Будь благосклонен к нам, о, Податель благ, Непревзойденно Благой! На том высоком и далеком дереве (Мировом Древе) оставь повешенным свое ужасное оружие и приблизься к нам в одеянии из шкуры и с одним лишь луком Пинака. О, Избавитель от нищеты, о, Некровожадный, да будет тебе поклонение, о, Господь! Пусть те тысячи видов Твоего оружия поразят не нас, а других, наших врагов! Тысячи тысяч смертоносных орудий в Твоих руках! Удали их прочь от нас, о, Господь, обладающий ими всеми!

Тамара: Тамара пишет: Очень поразила информация о том, что бог Сварог правил какое-то время Египтом Читаю и поражаюсь как переплетена история славян, индусов, египтян, греков, сарматов. Как ученые не видят вывода который просто напрашивается сам собой, о единстве источника многих религий. Почему белая раса так враждует между собой, если все они фактически принадлежат одному Роду? Иудеи получили все знания из Египта, которым правил когда-то Сварог. Т.е. можно предположить что все знания идут с момента появления ариев?! Е.П.Блаватская и другие источники говорят о том, что арийской культуре более 200000лет. Что же так разделило народы?

Тамара: Вот еще одно древнее свидетельство,что мы питались только растительной пищей, молочными продуктами, злаками. Песнь-молитва Рудре: подкрепление пищей мне, и гостеприимство мне, и молоко мне, и сладкие напитки мне, и гхи (очищенное топленое масло) мне, и мед мне, и совместное пиршество с другими мне, и совместное питье мне, и успешное выращивание растений мне, и своевременные дожди мне, и плодородие полей мне, и обильное произрастание посевов мне, и золото мне, и драгоценности мне, и удовлетворенность мне, и процветание мне, и зерно в пищу мне, и наилучшее зерно мне, и побеги мне, и их изобилие мне, и непревзойденное их изобилие мне, и своевременное пропитание мне, и отсутствие голода мне, и пироги мне, и ячмень мне, и бобовые мне, и пшеницу мне, и дикие растения мне, и прочие виды пищи мне;

Тамара: Господь сказал ариям - Если бы Я был рождён, Я бы знал Моего родителя. Но Я одинок. Лишь мысли Мои говорят меж собой, а Сам Я - полное молчание и сиротство. Ещё Он сказал - Я предшествую Сам Себе и у Меня нет наследников. Ещё Он сказал - Моё рождение и Моя смерть особенно мучительны. Ведь Я рождаюсь всеми существами, которые рождаются и Я умираю всеми существами, которые умирают. Он добавил к сказанному - Нет ничего страшнее рождения и смерти. Даже Я - нерождённый и бессмертный, страдаю от них! Когда Наш Бог рождается, мы зовём Его - Брахма. Когда Наш Бог живёт, мы зовём Его - Вишну. Когда Наш Бог умирает, мы зовём Его - Шива. Он тот, кто делает всё единовременно и для Него нет времён. Когда Он создаёт - Он - Брахма. Когда Он оберегает созданное - Он - Вишну. Когда Он истребляет всё, что захочет - Он - Шива. Он делает всё единовременно. Потому Он всегда Брахма, Он всегда Вишну, Он всегда Шива. Сварог-предок рассказывал о Нём так - Сердце моё заблудилось среди стрел продырявивших грудь. Так захотел я истины, что проклял Бога и все Его дела. Ужаснувшись своим словам, я упал ниц и ждал кары. И Господь сказал - Пусть мстит тот, кто слаб. Ведь он защищается! Твоими устами, Я проклял Сам Себя, ибо нуждаюсь в проклятиях. Ты говорил в Мою сторону и теперь я знаю, что Ты веришь Мне. И продолжил Господь - Тот кто верит в Меня, тот Мой раб. Но тот, кто верит Мне - тот Мой воин. Мне не нужны рабы, ибо рабы беременны изменой. Но Я нуждаюсь в воинах, ибо душа воина - вот русло Моей силы!

Тамара: Тамара пишет: Тот кто верит в Меня, тот Мой раб. - а Православие и ВЗ постоянно твердят что мы рабы Божии. И кто же прав?

Тамара: Рудра по данному манускрипту, является первым арья, который был рожден от солнечного Бога Сурьи и дочери Бога Темной Трети Шивы - Мары. Ниже фрагмент рассказывающий о появлении на свет Рудры: "Ярость потрясла Шиву, яростный шагнул он с вершины Хималая на ту поляну, где были его дочь и сын Брахмы Сурья (солнце). Крикнул он в лицо своей дочери - "Да разве не знаешь ты,что через твое лоно огонь двинулся во тьму и больше не будет ни тьмы, ни огня, а лишь мутный сумрак?" Выхватив меч,он нацелил клинок в сердце дочери, но Сурья толкнул руку Шивы и промахнулся Бог Темной Трети - Шива. Тогда обратил Шива свой меч против Сурьи и отсек голову сыну Брахмы. Воды ужаса хлынули в душу Шивы и погасили они огонь ярости. Но услышал он голос Господа - "Не скорби Шива, не скорби о том, что сразил сына Брахмы! У тебя еще будет день, когда ты помилуешь его." Огляделся Шива в поисках дочери и нигде не увидел ее. Она скрылась за покрывало майи. Тогда Бог Темной Трети - Шива покинул сосновый лес. Удаляясь, он произнес заклятие,которым сделал семя Сурьи бесплодным. Поняв что отец ушел, Мара вернулась на поляну к телу возлюбленного. Она подняла его отсеченную голову и поцеловала в уста.Кровь Сурьи потекла меж грудей Мары, потом по ее животу,по паховой складке, и достигла губ лона. Хотя от заклятия Шивы стало бесплодным семя Сурьи, кровь его сохранила силу, и Мара понесла плод от крови сына Брахмы." Укрывшись от ярости отца у бога Брахмы, Мара готовится к рождению сына, но мать Сурьи хочет отомстить ей за гибель сына и она заколола рожающую беспомощную Мару. Брахма услышал крик Мары.Понял он,что случилось, и устремился туда,где она кричала.Брахма оттолкнул Савитри, увидел, что Мара мертва,но в чреве ее бьется живой ребенок.Тогра вырвал Брахма кинжал из руки Савитри,вскрыл чрево Мары и поднял из него ребенка. Этому ребенку дали имя Рудра, и прозвали его - Марут,что значит - рожденный от мертвой. С тех пор потомков его звали марутами.

Тамара: Еще одна статья Константина Михайлова, автора перевода произведения Рудра: К.Михайлов ЧТО Я ЗНАЮ О ШАКТИ (четырнадцать академических тезисов) 1. Энергия - это то, что производит действия. Энергия - это то, что создаёт события. Энергия - это универсальная, абсолютная причина событий. Энергия действует, как своим присутствием, так и своим отсутствием. Она действует всегда. 2. Энергия предшествует материи. Без энергии невозможно восприятие чего-либо, следовательно, без неё ничего не существует, не имеет бытия. Шакти - это то из чего состоят мысли богов. А мысли богов - это то из чего состоит реальность. В реальности Шакти не существует, ибо она предшествует реальности. Так глина уже не существует в кирпиче. Так слово уже отсутствует в порождённом им действии. И нет уже никакого выстрела в тот момент, когда пуля поражает цель. У ЭНЕРГИИ НЕТ ОПРЕДЕЛЕНИЯ. И не может быть у неё определения. Человеческий разум не способен сформулировать такое определение в силу ограниченности своих возможностей. Эта ограниченность носит принципиальный характер. Из-за неё люди не могут выразить, сформулировать такие системные понятия как-то: бог, время, материя, пространство, жизнь, смерть. Нелюди довольно легко формулируют такие понятия, но люди не понимают их формул. Архатов следует рассматривать, как посредников между людьми и нелюдями. Ограниченность человеческого ума есть не количественная, а качественная ограниченность. Всё знание о мире рождается в попытках преодолеть эту ограниченность. Мы знаем о ней, но преодолеть её не можем. Любой человек знает, что можно сочинять стихи. Очень много людей пытаются сочинять стихи. Лишь единицам это удаётся. Те, кому это удалось - здесь отсутствуют. Так ставший поэтом - отсутствует среди графоманов. Поэты отсутствуют среди людей. Мы не можем найти Бога ни вне нас, ни внутри нас, но мы просто знаем, что он есть. Поэтому мы постоянно пытаемся Его обнаружить. Это и есть религия. Религия это попытка вступить в контакт с Богом. Контакт может быть разным - от обмена взглядами до секса. Поэтому в религии нет ничего святого. 3. Религия - это попытка вступить в контакт с Богом, с целью доказать (или достоверно обнаружить) его (Бога) существование. Поэтому я рассматриваю религию как науку. А науку - как религию. 4. Физика - наука призванная изучать энергию и материю, изучила их неплохо, но дать определения энергии и материи не смогла. Это не признак ущербности физики, не признак её неполноценности и ненужности. Просто у науки иное предназначение. Наука открывает и формулирует СПОСОБЫ КОМБИНАЦИИ СУЩНОСТЕЙ (объектов) с целью получения новых комбинаций, БОЛЕЕ ПОЛЕЗНЫХ ДЛЯ ЧЕЛОВЕКА. Смысл и цель науки - приспособить мир под нужды человека, а вовсе не объяснить этот мир. Да и зачем его объяснять? И так всё ясно. Всё кроме Бога. У меня нет никакой веры в Бога. Я - неверующий. Вера мне не нужна, потому что я знаю, что Бог существует. Я родился с этим знанием. Кроме этого, я о Боге ничего больше не знаю, хотя очень хочу узнать. Собственно говоря, больше ничего в этой жизни меня не интересует. Понять меня сможет лишь тот, кто обладает таким же знанием. Верующий - меня не поймёт. 5. Существует одно принципиальное отличие между религиями семитского и арийского происхождения. Религии семитского происхождения не интересуются вопросами Энергии и не дают трактовок на эту тему. Магические процедуры в них так же отсутствуют. Их сфера - это вера, мораль, политика, формальные ритуалы поклонения богу и социальная практика. Т.е. всестороннее администрирование. Религии арийского происхождения (ведаика) - все, так или иначе, трактуют вопросы, связанные с Энергией, с Силой. Их сфера - это методологии приобретения Силы и её использования. Яркий пример - йога. И магия. Практическое приложение арийских религий носит не социальный, а магический характер. Колдовство и волшебство вместо администрирования. 6. Я называю мою Силу - Шакти. Я называю её так, потому, что так её называли мои предки - люди из племени арья. А мне нравиться звучание их речи. Однажды мне довелось сочинять на эту тему статью для словаря. Вот что я написал тогда: «ШАКТИ - универсальная энергия способная конвертироваться (преобразовываться, превращаться) в материю, во время, в физические законы, а так же в биологические и психические процессы живых существ. Другими словами - Шакти, это то из чего состоит реальность. Ничего странного здесь нет. И нет ничего религиозного. Как говаривал Бодхидхарма - «Бесконечный простор и ничего святого». Любая материя состоит из атомов. Между атомами есть различия. Атомы разных веществ отличаются друг от друга количеством частиц составляющих их ядра и количеством электронов на орбитах вокруг ядер. Но вот уже между электронами (а также между позитронами, нейтронами, протонами и т.д.) никаких различий нет. Электрон, взятый из атома железа, например, абсолютно ничем не отличается от электрона взятого из атома, скажем, золота. Или урана. Или водорода. Да чего угодно. Таким образом, мы видим, что разница между элементами является производным количества, а не качества элементарных частиц из которых состоят их атомы. Точно так же и с Шакти. Всякая вещь в материальном мире состоит из сложных, но всегда ритмичных чередований СГУЩЕНИЯ И РАЗРЯЖЕНИЯ ШАКТИ. Адептам КИБЕРПАНКА и ХАКЕРАМ будет особенно легко понять этот момент, ибо они хорошо знакомы с принципом двоичного счисления, лежащим в основе действия компьютерных систем. Узор двоичного кода, записанный в ячейки микросхем памяти, создаёт картинку на экране монитора». (запись от 24.09.99. г.) 7. Реальность - это монитор, отражающий состояние Шакти. Аналогия: Человеческие умы и вообще все нервные системы - кому бы они ни принадлежали, (животным напр.) - можно рассматривать, как «микросхемы» (чипы), в которых располагается соответствующий код. Большинство «микросхем» обрабатывают этот код парой-тройкой простых команд и с минимальными изменениями оправляют на устройство вывода информации - т.е. в реальность. В случае с компьютером, это выглядело бы, как изменение расположения объектов на экране монитора. Но и это случается редко. Обычно такие «микросхемы» просто транслируют код через себя, вообще не внося в него никаких изменений. Но есть и более сложные устройства. Они обрабатывают код таким образом, что на экране возникают новые объекты - такие, каких раньше не было. Применительно к человеческой породе, эти «более сложные устройства» называются архатами (см. ссылку) Конец аналогии. 8. В религиях арийского происхождения, для обозначения энергии используется два термина - Шакти и Прана. Зачастую, считается, что эти два слова выражают одно и тоже понятие. Это не так. Прана представляет собой неструктурированную, первичную форму энергии. У неё нет никаких качеств - и это её главное и единственное качество. Шакти - это энергия (Прана), прошедшая через сознание одного из трёх богов - Брахмы, Вишну или Шивы. Она обладает структурой и способна взаимодействовать с материей. Она обладает качествами: Так, Шакти, излучаемая Брахмой, порождает (генерирует) компоненты реальности. Шакти, излучаемая Вишну, стабилизирует компоненты реальности. Шакти, излучаемая Шивой, разрушает компоненты реальности. 9. Женщины-магирани являются проводниками энергетических потоков из виртуальности (мира богов) в реальность (мир людей). Можно сказать, что они связывают мир причин и мир следствий. Архаты являются устройствами, воспринимающими эти энергетические потоки и преобразующими их в компоненты реальности - как материальные (объекты и субъекты), так и нематериальные (идеи и понятия). Полная аналогия между источником энергии и машиной, которая эту энергию потребляет для совершения определённой работы и выдачи определённой продукции. Продукции востребованной Хозяином машины. Есть машины предназначенные для строительства. Есть машины предназначенные для сохранения построенного в неизменной форме. Есть машины предназначенные для разрушения построенного. Для каждой из таких «машин» (т.е. для каждого типа архатов) предусмотрен свой тип энергии (см. пункт 8) 10. Шакти оказывает на архатов специфическое психоэнергетическое воздействие, одним из внешних проявлений которого является резкое повышение интеллектуальной продуктивности (см. ссылку). Я подчёркиваю - это лишь внешнее проявление - то, что могут воспринять окружающие люди посредством своих органов чувств и своих интеллектов. На самом деле, архат, попавший в шактиальное поле магирани, становится способен к МАГИИ. Он творит материальное из идеального. Существующее из несуществующего. Правду из лжи. 11. Что такое душа? Душа - это ПРИКАЗ БОГА. Приказ возникнуть, быть и существовать. Для обычных людей - приказ однократный. После выполнения он не повторяется. В случае с архатом - приказ БЫТЬ повторяется вновь и вновь, причём, при каждом повторении вносятся уточнения - кем быть, что делать, а иногда (редко) - как делать. Любой приказ - это информация. Следовательно, душа - это тоже информация. Информация о том, какими должны быть тело и интеллект, и как они должны взаимодействовать с реальностью. В метафизической среде, информация передаётся импульсами - колебаниями Шакти, подобно тому, как в физической среде, информация передаётся импульсами-колебаниями электромагнитных полей (разного рода электромагнитные излучения). 12. Основой тела является АТМАН - устойчивая шактиальная структура, подобная энергетическому каркасу, на который крепятся молекулы белков. Взаимодействие Атмана и тела подобны взаимодействию программы и «железа» в компьютерных системах - т.е. «софта» и «харда». Продуктом этого взаимодействия является т.н. «сознание». 13. Атман - т.е. энергетический каркас присущ не только живым существам, но и всему материальному миру в целом. Программы являющиеся основой живых существ активны, а программы являющиеся основой неживых объектов пассивны. Поэтому программы первого типа («живые») могут влиять на программы второго типа («неживые»). Этот эффект и есть основа магии. 14. Тринадцать верхних тезисов представляют собой вариант понимания темы Шакти. Я не утверждаю, что это максимально возможный для человеческого интеллекта уровень понимания. Но для моего личного интеллекта, это, видимо, предел. Гораздо больше информации может быть передано либо метафорами и притчами, либо постмодернистским «потоком сознания». Однако для восприятия таких вариантов понимания, от реципиента требуется быть «настроенным на волну», быть, как говорят художники, «в материале». А это уже судьба. 01.10.04. Тюмень. http://kaigala.narod.ru/schakti1.html

Тамара: МАГИРАНИ - Женщина способная к излучению Шакти, к шактиальной эманации. Является источником Шакти (Силы, Энергии) для архатов (см.ссылку) и бхаратов (см.ссылку). Слово образовано из санскритской основы «magh» - «сила» (мощь, могущество, иногда - «власть», «магия») добавлением окончания «rhani» (читается как «рани»), относящим определяемое к женскому роду. Любая магирани имеет характерные психофизические особенности, отличающие её от обычных, «немагических» женщин («гопи» - см.ссылку). Эти особенности могут быть выражены больше или меньше в зависимости от личности (прежде всего от уровня интеллекта), но они есть всегда. «ХЕЛЕ» («гелла», «селена» - у гностиков и в масонской эзотерике - ведьма, демоница императивно притягивающая к себе взгляд мужчины и лишающая мужчину способности ориентироваться в пространстве, замечать опасность и т.д.) В практическом смысле - хеле можно определить, как способность магирани автоматически, без каких-либо видимых причин и усилий, выделяться из группы обычных женщин. Магирани может иметь совершенно обычную внешность, быть заурядно, неброско одетой и т.д., но, тем не менее, взгляд мужчины останавливается именно на ней. Остальные женщины (пусть даже среди них есть значительно более красивые) при этом как бы отходят на задний план, «тускнеют». Вот что пишет по этому поводу Константин Михайлов в «Тюменском апокрифе»: «Несмотря на все мои усилия, пациент никак не мог определить, почему его привлекла именно эта женщина. «Она красива?» - спрашиваю я. Пациент колеблется: «Не знаю… Я бы не назвал её красивой.… Ну конечно, она не уродка, но моя жена… Моя жена гораздо красивее». «Так в чём же дело? - говорю я. - Почему же тогда, вы стали стремится к тому, чтобы видеть эту женщину каждый день, несмотря на явную угрозу вашему благополучному браку?» Пациент мучительно пытается выразить свои ощущения. Начинает говорить, затем обрывает сам себя - «нет, не то…», замолкает, думает, думает.... Наконец он даёт отличную формулировку, настолько выразительную, что я немедленно её записываю. Вот, что он говорит: «Доктор, представьте себе черно-белую фотографию. Пусть это будет фотография группы женщин. Среди них есть и очень красивые, есть просто хорошенькие, есть обыкновенные… Вообще, там есть всякие женщины. Но все они изображены черно-белым способом. И только одна из них изображена на этой фотографии в цвете. Она не самая красивая, да, но её изображение цветное. Живое. Так на кого вы будете смотреть, прежде всего - на неё или на тех, которые чёрно-белые, точнее - серые? Вы понимаете меня доктор?» Я понял его. Но помочь ему не смог…» «АЙДИТИ» («эйдос») - неизгладимое впечатление. Михайлов определяет это как «беспричинную незабываемость». Любой мужчина помнит всех магирани, с которыми он встречался в течении жизни. Часто бывает так, что он лишь однократно видел такую женщину - (например, случайно встретил на улице, взглянул и прошёл мимо), но впечатление остаётся на всю жизнь. Разумеется, у мужчины нет этому никакого логического, рационального объяснения. Процитируем «Тюменский апокриф»: «Понимаете, доктор, я увидел её в автобусе. Она сидела напротив меня, вся какая-то печальная… Вот её я очень часто вспоминаю. Сам не знаю почему…» «Любовь с первого взгляда?» - шучу я. Он не принимает шутки. «Да нет, конечно.… Какая там любовь… Просто помню её лицо». «Вы сравниваете с ней других женщин, с которыми общаетесь?» «Нет, конечно. Зачем? Это совсем другое.… Не могу объяснить». «ЛАДА» - внефизическое, бессознательное, невыразимое в словах, не обусловленное биологическими данными впечатление сексапильности, которое магирани производит на мужчин относящихся к шактиальночувствительным категориям (на архатов и бхаратов). Как говорит Константин Михайлов, эту особенность магирани можно лучше всего выразить словом «желанная». Причём «желанная» не только в сексуальном смысле (хотя и это тоже), но и в плане духовного контакта, общения. Именно это свойство провоцирует мужчин на действия, направленные к тому, чтобы непременно овладеть объектом вызывающим столь странное и противоречивое чувство. Характерно то, что на вербальном, сознательном уровне наличие какой-либо особенной красоты (которая в бытовом понимании чётко увязана с сексуальной притягательностью) не признаётся. «Сам не знаю, что я в ней нашёл» - вот типичное суждение мужчины о магирани. Действительно, если сексапильность обычной женщины всегда можно разложить на отдельные составляющие - «красивые ноги», «широкие бёдра», «классная грудь», «чудесные волосы» и т.д., то в отношении магирани этот аналитический приём не работает. Её облик воспринимается цельно, слитно, как некий архетип женственности. В качестве иллюстрации я хочу привести (по памяти) цитату из одного русского классика (к сожалению, не помню, у кого я это прочёл - то ли у Бунина, то ли ещё у кого - неважно). «…Понимаешь, брат, бывают такие женщины, что даже не поймёшь, чем они так тянут к себе. Смешно конечно, что лучшего примера не нашёл - ну да ладно. Помню с детства… Отец мой держал большую конюшню. Среди прочих была там одна кобылка. Ну, совсем ничего особенного, маленькая такая, неказистая. Однако до смерти грызлись из за неё жеребцы. Ради других - так, мимоходом. А из за неё - до смерти. Вот, брат, какое дело…» «САМАДХА». Самая сложная и одновременно самая важная для определения концепция. Известен классический перевод этого термина с санскрита - «самообладание». В практике и теории йоги самадха трактуется как высшая фаза медитации, «когда исчезают и ум и объект, но фиксация на объекте медитации остаётся» В Шакти-Веде самадха определяется, как полная, всепоглощающая сосредоточенность шактиальночувствительного мужчины (архата или бхарата) на личности той, конкретной магирани, которая в данный момент служит для него источником Шакти. При этом и архат и бхарат переживают резкий подъём всех жизненных сил, они полны энергии, эффективность их деятельности - умственной, физической, социальной - достигает максимума. Магирани может вызвать у мужчины состояние самадхи только после того, как мужчина вступит с ней в сексуальный контакт - хотя бы однократно. Субъективно самадха переживается, как выраженный аффект счастья, «пароксизм счастья». С точки зрения психиатрии это, несомненно, маниакальное состояние. В художественной литературе есть множество описаний такого рода, но все они базируются на чувстве «влюблённости» и трактуют ситуацию, как переживание «разделённой, взаимной любви» различной степени интенсивности. При этом психоэнергетическая компонента, конечно, опускается - ведь её может зафиксировать лишь тот автор, который знаком с учением Шакти-Веды и вообще имеет понятие о шактизме. Для нас же важны магические, мистические эффекты самадхи. Ввиду особой важности вопроса, мы конкретизируем их в форме классификационного списка. Резкое повышение уровня интуиции у субъекта. Интуитивное мышление начинает преобладать над логическим мышлением. В выраженных случаях появляются элементы ясновиденья, способность к суггестии. Резкое возрастание удачливости. Удача сопутствует субъекту буквально во всём, что он делает. Человеку начинает казаться, что он обрёл способность «творить чудеса», что его «прямо таки несёт по жизни», что удача «просто прёт». На самом деле - так оно и есть (см. ссылки «архат», «бхарат»). Значительное улучшение физического самочувствия, отступление и исчезновение всякого рода хронических заболеваний, выраженная толерантность к острым заболеваниям (вроде простуды, различных инфекций). Типичное для состояния самадхи ощущение «уменьшения гравитации». Субъект чувствует, что ему стало очень легко ходить, он не ходит, а буквально «летает» («от счастья прямо таки летает» - гласит народ). Характерные изменения во внешнем облике - омолаживание, разглаживание морщин, цвет радужки глаз становится более ярким. Опять же глас народа - «лицо светится», «глаза горят», «прямо таки весь светится». Появляется ощущение «присутствия бога в мире», субъект чувствует, что его жизнь имеет смысл, цель, что у него есть предназначение. Это характерно даже для атеистов, хотя и архаты и бхараты редко бывают атеистами. Появляется (или усиливается, конкретизируется) ощущение бессмертности. В зависимости от наличия или отсутствия метафизической подготовки, человек либо определённо знает, что он уже переживал и будет вновь переживать реинкарнации, либо он просто вдруг понимает, что «там (за гранью жизни и смерти) что-то есть». Искушённый читатель может возразить против того, что мы не указали психофизические и магические эффекты Шакти для архатов и бхаратов раздельно. Это сделано для упрощения восприятия материала. Детали вы найдёте в соответствующих разделах (архат) (бхарат). «КАЙ», «КАЙГАЛА» - говоря просто - состояние «кай» это полная противоположность состоянию «самадхи». В основе слова многозначный санскритский корень «К-Л», который можно трактовать, как «снижение», «падение», «погружение в бездну», «переход на тёмную сторону». В русском языке - «каяться», «окаянный», «кланяться», «уклон» и т.д. В нордической, арийской мифологии Кайгала - «чёрный меч», меч которым можно убить бога (точнее разрушить его физическую оболочку, развоплотить его). В тувинском, бурятском языках, где благодаря буддизму прижились многие санскритские слова, Кайгал - «тёмный шаман» способный «ходить в нижний мир», а иногда «ночной вор, похититель скота» (это трактуется, как сакральная, «тёмная» деятельность, ритуальное воровство). Константин Михайлов в «Священной психоэнергетике» даёт такое определение состоянию «кай» «Кай - это шактиальная абстиненция». На практике, она выражается глубокой, сильной и чрезвычайно разрушительной депрессией, которая захватывает всё существо мужчины (архата или бхарата) лишившего притока Шакти (расставание с магирани обычно происходит из за различных причин социального характера). Вот что пишет Михайлов по этому поводу: «Даже героиновая ломка это ничто, пустяк, по сравнению со страданиями отлучённого от Силы архата. Опиатный наркоман хотя бы знает, что на самый крайний случай, он может вернуться к своему зелью и избавиться от страданий. Архат же знает другое - он может никогда в жизни больше не встретить магирани. Прожить всю оставшуюся жизнь обычным человеком, навсегда потеряв магические способности, утратив смысл жизни - это воистину ужасно». Необходимо отметить, что состояние «кай» приводит к таким же глубоким изменениям на психосоматическом уровне, как и самадха, но знак этих изменений противоположный. Помимо собственно депрессии, у человека появляются признаки «развоплощения» - выраженная потеря веса, дисфункция внутренних органов, нарушения деятельности вегетативной нервной системы. В народе говорят - «тает на глазах». Отлично сказано об этом состоянии в народной песне - «Не житьё мне здесь без милой, съела грусть меня, тоска…». Начинается череда неудач в делах, «всё рушится», прекращается всякая творческая деятельность, мир ощущается как сугубо материальный, «сказки и чудеса - всё исчезает бесследно, остаётся лишь мерзкая основа биологической жизни - быт во всех его проявлениях…» (К.Михайлов «Священная психоэнергетика») Естественно, что эти эффекты нашли своё отражение в народном менталитете как различные суеверия. Причём такого рода суеверия присущи абсолютно всем народам от самых цивилизованных до самых примитивных. Ни официальная религия, ни высокого уровня образование не могут их искоренить. Некоторые люди считают, что ведьмы существуют. Некоторые полагают, что есть женщины с особой способностью «привораживать», «присушивать» мужчину. Психотерапевты вооружённые «научным знанием», но не способные излечить своего клиента от «несчастной любви» тоже начинают порой подумывать о чём-то сверхъестественном (вспомним хотя бы самого Константина Михайлова). И что самое интересное - все они правы. В качестве отменной иллюстрации к разделу о «кай-кайгале» мы приводим здесь эссе Виктора Ерофеева «Как быть нелюбимым или Фабрика любви». Так видит ситуацию человек, обладающий высочайшей шактиальной чувствительностью, но не знакомый с постулатами шактизма и Ведантой. Так видит и чувствует «необученный», «тёмный» архат. Тем ценнее его суждение, ибо оно не замутнено спекулятивной философией. А у нас остаётся ещё один раздел. Он тесно связанный с предыдущим. «ВЕДА» Термин происходит от санскритского корня «ved» - «знать», но это определение достаточно формальное и усечённое. На самом деле здесь усматриваются семантические связи с целой группой слов означающих различные аспекты восприятия реальности человеком. В частности это такие слова как «vis(Z)», «visu», «vida» - «восприятие зрением», «измерение чего либо»; «vokar» - «суждение о (об) увиденном, воспринятом» и ряд других семантических фракталов сгруппированных вокруг базового корня «v» - «впускать вовнутрь», «действие снаружи вглубь». В шактизме слово «веда» используется для обозначения способности некоторых магирани управлять своей Силой и таким образом целенаправленно совершать магические действия. Почему только некоторых? Дело в том, что для осознанного применения Силы требуется во первых - обучение, а во-вторых - достаточно длительное сексуальное воздержание (кое что на эту тему есть в работах Карлоса Кастанеды и ведьм из его окружения). В современном обществе женщина воспитывается либо по сценарию «рабыня мужчины» либо по сценарию «враг мужчины». И тот и другой метод воспитания, практически, не оставляют ей шансов стать ведьмой, обрести «веду», даже если она является очень сильной магирани. Однако сильная магирани (особенно магирани относящаяся к кругу Шивы) способна, находясь в состоянии аффекта, (чаще всего причиной является сексуальная ревность) нанести значительные магические повреждения сопернице (на мужчин такая «спонтанная, дикая» магия не действует). Нужно ли говорить, что эти «магические» повреждения через некоторое время проявляются в материальной реальности, как вполне конкретные психосоматические страдания или как социальные проблемы (а чаще - комплексно). Что касается осознанного применения «веды», то здесь диапазон эффектов очень широк. Это и «боевое», повреждающее воздействие, это и управляющая магия, направленная на контроль поведения мужчин и стимуляцию их полезных качеств, а в некоторых случаях (особенно характерно для магирани из круга Брахмы) - лечебное воздействие. ПРИМЕЧАНИЯ 1. По структуре излучаемой Шакти (Силы, Энергии) (по «вкусу Шакти», как говорят архаты) все магирани подразделяются на три типа, соответственно свойствам богов. Таким образом, различаются магирани круга Брахмы, круга Вишну и круга Шивы. (магирани-брамини, магирани-вайшнава и магирани-шивайя) Энергия излучаемая магирани будет наиболее полно утилизироваться архатом того же круга к которому принадлежит и сама ведьма. Т.е., например, при контакте магирани из круга Брахмы и архата из круга Шивы, большая часть Силы будет бесполезно рассеяна обратившись в первоначальную Прану. Константин Михайлов в «Тюменском апокрифе» пишет следующее: «Насколько мне известно (и это подтвердили мои личные наблюдения) магирани из круга Вишну являются своего рода «универсальными донорами». Их Шакти оказывает достаточно сильное воздействие на архатов и бхаратов относящихся к любому из Кругов (разумеется, для существ из круга Вишну оно максимально). Что касается взаимодействия между представителями «полярных» Кругов (Брахма-Шива), то оно крайне малоэффективно в энергетическом смысле, а иногда и просто разрушительно для брахманических существ». 2. Количество магирани в популяции чрезвычайно мало. Мы, конечно, не можем назвать точные цифры, однако по нашим очень приблизительным прикидкам оно составляет не более 1-2% от общего числа всех женщин детородного возраста (Шакти «гаснет» во время инволюции. После прекращения овуляции ведьма остаётся ведьмой, но её Сила уже имеет другой источник, нежели собственная матка этой женщины, как было прежде). Интересно наблюдение нашего западного друга John Lister-Rodos. В 1996-99 годах ему пришлось много путешествовать по Европе, длительно (по году) жить в Италии, Франции и Дании. В одном из писем адресованных мне (Х.Ходжа) он пишет: «…Мне кажется, что среди скандинавских женщин число энергетически активных («сияющих» в терминологии К.Михайлова) больше чем в Италии и Франции. Хотя казалось бы должно быть наоборот(«знойные» итальянки и француженки). Возможно, это связано с тем, что в Скандинавии существуют особые метафизические условия, связанные с тем, что территория этой страны находится на месте Западной Гипербореи (Асгардское царство Ланкаров, «Тёмная Арьяна»)» Статья написана Медсестрой, Ходжой и отчасти - Нордиком. (14.09.2003) Мы использовали работы К.Михайлова «Тюменский апокриф» и «Священная психоэнергетика» SVA!

«Вишнуизм и Шиваизм» (продолжение)

По сравнению с вишнуизмом генезис шиваизма более зрим,
а его историческая эволюция менее сложна.
Бхандаркар считает, что истоки шиваизма восходят к ведийскому Рудре , олицетворению страшных и разрушительных явлений, когда «бури вырывали с корнем деревья и даже разрушали жилища, а молнии мгновенно убивали людей и зверей или же свирепствовали эпидемии, уносившие множество народа ».

Рудра (чье имя возводится к корню rud "реветь") с ревом бродит по свету в сопровождении могучих ветров (Марутов), своих сыновей.
Эти страшные явления стихии порождены гневом Рудры, которого тем не менее можно умилостивить молитвой, хвалой или жертвоприношением.
Рудра затем превратился в Шиву (Siva), «милостивого» бога.

В РВ Рудра олицетворяет разрушительную силу молнии, но, если его умилостивить молитвами, он становится пашупа "защитник скота " (РВ 1.114.9). Рудра насылает болезни, но может и излечить их (1.43.4). Такой амбивалентный характер Рудры многократно подчеркивается в РВ.

Образ ведийского Рудры постепенно развивался; в «Шатарудрии» (ТС IV.5.1; ВаджС 16) он описывается как бог «пустынных и ужасных мест, таких, как кладбища, горы и леса. Тем зверям и дикарям, которые обитают в последних двух, и тем разбойникам и изгоям, которые тяготеют к ним, он стал господом ».
Постепенно он превратился в бога, пронизывающего всю вселенную, обитающего в огне и воде, во всех существах, в травах и деревьях, и, таким образом, стал верховным правителем всего. Бхандаркар указывал, что уже в РВ Рудра иногда изображался как бог, достигший высшей власти (VII.46.2). Именно такой образ Рудры стал «предметом спекуляций в упанишадах, созерцание которого во время медитации или наяву всюду во вселенной наполняет человека блаженным покоем ».

Теория Бхандаркара основана на двух постулатах, характерных для старой индологической школы:
1) истоки всего индийского обязательно следует искать в ведах;
2) ведийские боги в основе своей есть олицетворения природных явлений.
Необходимо, однако, подчеркнуть, что в различных частях Индии задолго до прихода ведийских ариев существовали широко распространенные и глубоко укоренившиеся народные верования, хотя с распространением энергичного ведийского образа жизни многие из них оказались оттесненными.

Носители ведизма в той или иной форме включили ряд культов в систему своей религиозной идеологии. И когда в Индии наметился упадок ведизма, эти народные верования вновь обрели силу, ибо именно они являлись религией народа.
Таков в общих чертах генезис вишнуизма, шиваизма и других религиозных течений, которые в совокупности составляют классический индуизм.
Было правильно подмечено, что эти религиозные течения имеют очень древнее происхождение, несмотря на то что с уверенностью реконструируемая история их сравнительно коротка.

Даже при поверхностном изучении различных упоминаний Рудры в ведийской литературе возникает впечатление, что в ней присутствуют два Рудры : Рудра PBS, имеющий небесную природу и странствующий с полчищами Марутов, и Рудра послеведийской эпохи, хтоническое божество, ассоциирующееся со злыми духами и отвратительными существами. Однако в тождественности двух Рудр нас убеждают тщательный анализ имени, внешнего облика, а также некоторые особенности этих божеств. Различия между ними - чисто внешние и вызываются контекстом.

Обычно утверждается, что ведийские боги в отличие, например, от греческих лишены конкретности и «жизненности»; их характеристики стереотипны, условны и потому бесцветны.
Рудра не играет важной роли в ведийской мифологии и ритуале, но тем не менее в ведах о нем говорится подробнее, чем о многих других богах.

Как правильно указывалось, Рудра «телеснее», чем другие.
У него яркая и довольно подробно охарактеризованная индивидуальность.

Он резко отличается от других ведийских богов внешностью, одеянием и всеми атрибутами. Например, про него говорится, что у него бурое (babhru, PB II.33.5) или красное тело (ВаджС 16.7). У него темно-синяя шея (ВаджС 16.7) и такого же цвета пучок волос на голове (АВ Н.27.6); у него чёрный живот и красная спина (АВ XV. 1.7-8). Он - «носитель капарды » (kapardin , PB I.114.1, 5), украшен золотым многоцветным ожерельем (niska , PB 11.33.10). Про него также говорится, что он одет в шкуру (ВаджС 3.61; 16.51). В АйтБр (V.2.9) упоминается тёмное одеяние Рудры.

Характер Рудры во многом амбивалентен (это справедливо подчеркивал Бхандаркар).
Он - грозный бог (РВ 11.33.9,11; Х,126.5), страшный, как нападающий зверь (11.33.11), непобедимый и неодолимый (1.114.4; Н.33.3). Часто упоминаются смертоносные стрелы Рудры (11.33.10).
Нужно отметить, что страх перед ужасным оружием Рудры и боязнь его прогневить составляют главную тему большинства фрагментов РВ, посвященных Рудре (PB II.33.4-6, 15). Само имя Рудры уже пугает (РВ 11.33.8); его никогда нельзя прямо произносить. В последующей ведийской литературе чаще упоминаются и осуждаются недоброжелательность и гневливость Рудры (ВаджС 3.61; АВ XI.2). Рудра в АйтБр (Ш.ЗЗ) - соединение ужасных манифестаций богов, а в ШБр (IX. 1.1, 6) говорится, что даже боги боятся его.
Но Рудра не только недоброжелателен и вредоносен. Он милостив к поклоняющимся ему (РВ 1.114.1, 2; Н.33.6) и обычно покровительствует людям и животным (РВ 1.43.6), следит, чтобы жители деревни были сыты и здоровы (РВ 1.114.1).

Важно в этой связи упоминание об огромной целительной силе Рудры.
Он величайший из врачей (РВ П.33.4), и его чудесные лекарства часто воспеваются поэтами РВ (1.114.5; И.33.6, 12; V.42.11; VII.46.3). О целительной силе Рудры говорится и в других ведийских текстах (АВ Н.27.6; ВаджС 3.59; 16.5.49), хотя и значительно реже, чем о его ужасающей разрушительной природе.
Такая «двуликость», вероятно, воспринималась поэтами РВ как особая, отличительная черта Рудры. Строфа гимна - брахмодья (VIII.29.5) косвенно говорит о Рудре как о боге, который одновременно и ужасен (ugra) и светел, свят (suci): в его руке острое оружие (tigma ayudha), но при этом он обладает чудесной силой исцеления (jalasabhesaja).

Аналогичным образом, с одной стороны, Рудра в РВ называется красным вепрем небес (1.114.5), великим Асурой небес (II.1.6), а с другой - в «Шатарудрии» он ассоциируется с различными племенами и местностями на земле. Он воспевается как владыка разбойников, воров и грабителей (ВаджС 16.20-22). Более того, его самого называют грабителем и вором (уже в РВ 1.114.4 Рудра назван vanku kavi), плутом и обманщиком.
В «Шатарудрии» Рудра наделялся всеми характеристиками чисто фольклорного происхождения, будучи совершенно реальной фигурой в народном сознании. Как метко подметил Барт, «вряд ли можно вообразить что-нибудь более жизненное и одновременно менее брахманическое, чем эта фигура, являющаяся нам в этом образчике грубого реализма ». В «Шатарудрии», этом необычном гимне, мы не найдем ни выражений, связанных с ритуалом, ни отсылок к священному обычаю. Рудра, конечно, не предстает здесь богом-самодержцем, но есть ясные указания на то, что некогда он был таковым.

Рудра не занимает важного, почетного места в ритуалах шраутах .
Его либо «прогоняют домой», как при жертвоприношении агни-хотра (АпастШрС VI. 11.3), либо выделяют ему остатки ритуальных возлияний. В противоположность этому Рудра играет особенно важную роль в некоторых ритуалах грихья , т.е. народных обрядах, таких, например, как шулагава , ашваюджи и приштака.
Так, если Рудра обычно обносится хомой в иератических ритуалах, его никогда не обносят бали в обрядах народного культа.

По совокупности этих признаков Рудра оказывается почти полностью изолирован от большинства ведийских богов. Несмотря на это, в ведах нельзя обнаружить открытого противодействия собственно поклонению Рудре. Нет сомнения в том, что культ Рудры был полностью чужд ведийской среде, но тем не менее какие-то обстоятельства всё же заставили включить его, пусть и неуклюже, в ведийский религиозный комплекс.

Заслуживают внимания и некоторые другие черты ведийского Рудры.
В РВ Рудра тесно связан с Марутами. Вероятно, воинство Рудры первоначально называли рудрами , но, когда Рудра был допущен в ведийский пантеон, прежде всего как бог смерти, его сознательно стали связывать с Марутами, бывшими изначально самостоятельными божествами, представлявшими сонмы духов мертвых .
Однако эта откровенно искусственная связь долго не просуществовала.

Связь между Рудрой и Агни кажется более устойчивой и продолжительной. Иногда Рудра даже отождествлялся с Агни (РВ II.1.6; АВ VII.87.1; ТС V.4.3.1). Слово rudra первоначально служило эпитетом Агни, но со временем было переосмыслено как одно из его имен.
Вполне естественно, что ужасная форма (ghora tanuh ?) Агни называлась rudra (ТС Н.2.2.3).
Легенда о том, что некогда Агни пролил слезы и поэтому его назвали Рудра (ТС Н.2.10), явно представляет собой позднейший домысел. Напротив, не исключено, что из-за особенностей образа и связанных с ним ассоциаций среди ведийских поэтов-жрецов существовало табу на имя Рудры и он часто скрывался под именем Агни . Ведь если Рудра действительно был тождествен Агни, то как объяснить особое положение Рудры в иератическом ведийском ритуале?
Напротив, сходство между Рудрой, с одной стороны, и Шарвой , Бхавой (ВаджС 16.18, 28), Пашупати (часто в ВаджС и АВ; Бхандаркар связывает это имя - правда, не очень убедительно - с эпитетом pasupa в РВ), Триамбакой (ВаджС 3.58) и послеведийским Шивой - с другой, является важным и существенным.

Однако именно бесспорная связь Рудры с некоторыми древними религиозными культами помогает нам лучше понять истинную природу и образ этого бога.
РВ Х.136, например, повествует об оргиастическом культе муни , которые носили длинные волосы, пили наркотическое зелье и обладали необычайными способностями, сравнимыми с теми, которые достижимы посредством йоги.
(В этом гимне Рудра изображен едва ли не как глава этого культа (X. 136.7).)
Культ брахмачаринов воспевается в АВ Х1.5!. Брахмачарины предаются суровому покаянию, вследствие которого обретают такую силу, что способны на совершение действий даже космического масштаба. Описание брахмачарина не может не напомнить нам ведийского Рудру.
То же самое относится и к вратьям (АВ XV), создавшим свою собственную религиозную идеологию, социальный строй и образ жизни.
Ведийский Рудра обнаруживает много общего с их верховным богом, которого они называли Экавратья .

Среди особенностей ведийского Рудры, выделяющих его из числа главных ведийских богов, следует упомянуть его связь с миром демонов, со змеями и, как отмечалось выше, вообще со всем не-социальным, не-божественным, страшным. Однако на основании этого было бы неверно заключить, подобно Бхандаркару, что в основе поклонения Рудре-Шиве лежит чувство страха.

Согласно общепринятой теории, Рудра - ревущий бог грозы, внушающий страх и одновременно милостивый.
Бхандаркар безоговорочно принял эту теорию, уточнив лишь, что Рудра олицетворяет разрушительную силу молнии. Он считает, что простые люди, работавшие в поле, видели в черной туче, озаряемой красными отблесками, самого красноликого, синешеего бога Рудру[*10].
В данной статье нет ни возможности, ни необходимости подвергать эту теорию критическому рассмотрению. Достаточно вслед за Ольденбергом сказать, что в описании Рудры в ведах нет ни блистающих молний, ни проливных дождей, ни буйных ветров .

Поэтому, по крайней мере в сознании ведийских поэтов, Рудра не был богом грозы .
Более того, эта теория не может рационально и удовлетворительно объяснить обрисованную выше сложность образа Рудры и его отличительных особых признаков.

Что касается тождества Рудры и Агни, то уже было сказано, что оно случайно и несущественно.
Согласно Ольденбергу, считавшему более важной связь Рудры с горами и лесами, с грозой и молнией, Рудра - это Старик Гор, демон болезней , исходящих из леса или с гор, подобный Марсу Сильвану. Но, подчеркивая лишь один важный аспект образа Рудры, Ольденберг полностью проигнорировал другие его столь же или даже более важные аспекты.

Арбман, как и Ольденберг, был не согласен с теорией, что Рудра - бог грозы или олицетворение других природных явлений. Он считал, что Рудра является персонажем низшей мифологии, не связанным с небом, земным, демоническим, страшным божеством, возникшим на основе первобытных представлений о смерти и связанных с ней страхов. Он, далее, полагал, что Рудра РВ - результат побочного развития от первоначального примитивного неведийского Рудры к Рудре эпохи поздних вед, а от него - к эпическому Шиве.

Без сомнения, в ведийской литературе, особенно в РВ, основное внимание обращается на связь Рудры со смертью и страхом смерти, а не на другие аспекты его сложного образа. Стрелы (sayaka ) Рудры (РВ 11.33.10) смертоносны, Рудра выпускает их, насылая болезни и смерть. В РВ 1.114.10 стрелы Рудры прямо называются «убивающими коров» и «убивающими людей». В РВ IV.3.6 этот бог прямо назван нрихан "убийца людей".
Уже говорилось о важности довольно искусственной связи между Рудрой и Марутами (которые первоначально считались духами мертвых), возникшей после включения Рудры в ведийский пантеон.

Характер Рудры как бога смерти получил дальнейшую конкретизацию в поздних ведах.
В АВ, например, про него говорится, что он насылает болезни на свои жертвы (XI.2.22, 26; VI.90.93). Двойники Рудры, Бхава и Шарва, тоже изображаются в ведах как боги смерти (АВ XI.2.2). Различные детали ведийских ритуалов с участием Рудры тоже подтверждают его черты как бога смерти. В ритуал сакамедха , например, входит погребальная церемония, включающая жертвоприношение Рудре[*24].
Отметим, кстати, что, согласно первобытному верованию, бог смерти и его свита даруют плодородие земле и плодовитость животным и людям. Нужно добавить, что сама эта связанная с Рудрой идея была чужда ведийской идеологии и поэтому этот бог не получил четкого определения в ведах, подчеркивающих то один, то другой аспект его образа. Именно поэтому нельзя сказать, что в ведах Рудра однозначно и последовательно трактуется как бог смерти.

Наши рассуждения позволили прояснить следующее:
1) Рудра был совершенно отличен от обычных иератических ведийских богов;
2) он принадлежал к среде, чуждой ведийским поэтам-жрецам;
3) ведийские поэты-жрецы ввели его в свой религиозный комплекс под давлением обстоятельств, неохотно и едва ли не против своего желания;
4) в ходе этого процесса они либо исключили, либо трансформировали многие из важнейших характеристик этого бога;
5) в результате только один аспект изначально сложного образа Рудры - Рудра как бог смерти - стал усиленно подчеркиваться в ведийской литературе.
Правда, некоторое представление о первоначально сложном образе Рудры дают отдельные отрывочные упоминания этого бога в ведах. Уже в ведийской литературе можно встретить указание на возвышение Рудры в образе Рудры-Шивы до положения верховного божества . Например, различные упоминания Рудры в АВ XV предполагают его соответствие Экавратье (XV. 1), Бхаве, Шарве, Пашупати, Угре, Дэве, Махадэве и Ишане (XV.5).
Уже в МайтраС Н.9.1 Рудра отождествляется с Пурушей и Махадэвой .

Есть достаточно оснований предположить, что Рудра - это просто ведийский вариант широко распространенного доведийского и неарийского народного бога.
Религиозный культ этого протоиндийского бога получил широкое распространение, причем в разных районах страны развились различные формы поклонения его определенным аспектам.
Однако совершенно бесспорно, что основа этой религии в сущности едина.
Эта народная протоиндийская религия во многих отношениях значительно отличалась от ведийской.

Например, эта религия была иконической ,
т.е. адепты этой религии поклонялись своему богу в виде некоторого конкретного символа, который устанавливался под открытым небом или внутри храмовой постройки, воздвигаемой вдали от основного поселения.
Ведийская религия, напротив, не знала храмов и поклонения изображениям.

Древнейшее литературное свидетельство существования идолов, вероятно, находим у Панини (area "идол", V.2.101; также pratikrti "изображение", V.3.96; ср. также V.3.99). Скорее всего, идолатрия получила распространение среди адептов брахманизма незадолго до Панини. Можно предположить, что с началом движения за возрождение и расширение влияния брахманизма, оформившегося в период сутр и ведант, ряд элементов народной протоиндийской религии был ассимилирован брахманизмом и среди этих элементов, возможно, было и идолопоклонство.
Протоиндийский обряд в основном состоял из пуджи (почитания) - посыпания изображения бога веществом, считавшимся священным, и бани (подношения) - жертвоприношения сырым мясом и кровью непосредственно богу. Этот ритуал резко отличался от ведийского ритуала хомы , во время которого обычно приготовленные приношения (или сома) жертвовались богам не прямо, а посредством жертвенного огня, под рецитацию мантр.

Слово puja , как и обозначаемая им религиозная практика, было воспринято брахманизмом наряду с идолопоклонством в период сутр и веданг, видимо по схожим основаниям.

Среди других особенностей протоиндийской религии, коренным образом отличавших её от ведийской религии, были йога, подвижничество (аскеза), фаллический культ, власть бога над животными и его связь со змеями, обряды плодородия, большое значение Богини-матери и женских божеств, умилостивление духов мертвых и их предводителя.

Как и следовало ожидать, большинство этих особенностей в той или иной форме присутствуют в религиозных представлениях, связанных с ведийским Рудрой.

В некоторых, особенно протодравидийских, кругах этого индийского бога почитали как «красного бога». Его называли Шивой (это протодравидийское слово означает «красный »), потому что обряд поклонения ему включал среди прочего и поливание (от тамильского корня pūcu произошло санскритское слово puja ) его изображения кровью животного, в частности буйвола (а иногда и человека), в результате чего изображение бога действительно становилось красным.

Индийский Рудра обязан Красному богу не только именем, но и рядом особенностей.
Слово rudra следует возводить к гипотетическому утраченному корню rud , который, вероятно, означал «румяный» или «красный». Таким образом, имя «Рудра», как и протодравидийское «Шива», означало «красный бог ».

Как уже говорилось, Рудра действительно различными путями ассоциируется с красным цветом.
Про него говорится, что он arusa "рыжий" (1.114.5), babhru "бурый" (Н.33.5), tamra "медно-красный", ашпа "алый", vilohita "черно-красный", nllalohita "сине-красный" (ТС IV.5.1; ВаджС 16.6,7).
Как и протоиндийскому Шиве, Рудре подносится боли (а не хома), например в обряде шулагава .
Часто упоминается любовь Рудры к крови. В ТС (II. 1.7 и ел.), например, рассказывается легенда о том, как vasatkara раскроил голову gayatri. «Тогда боги взяли себе различные соки, хлынувшие из головы, но Рудра предпочел кровь ». Под словами «вода Рудры» в АпастШрС (Х.13.11), очевидно, имеется в виду кровь.
В ритуале ашвамедха (жертвоприношение коня) Рудре предназначена кровь жеребца (ТС 1.4.36), а ШБр (V.3.10) сообщает, что Рудра возжаждал крови коров, забиваемых в царском дворце при совершении раджасуи (помазания на царство).

Красный цвет также связан со смертью, магией, плохим предзнаменованием, клятвой, проклятием, несчастьем и т.д.
Можно показать, что и протодравидийский Шива, и ведийский Рудра имеют непосредственное отношение к этим тесно связанным с красным цветом понятиям.

Когда ведийские поэты-жрецы были вынуждены под давлением обстоятельств включить народного протоиндийского Красного бога в свой пантеон, они, естественно, стремились замолчать или трансформировать многие его особенности. Например, они сохранили имя бога, но в другой форме. Они стали называть его Рудра , а не Шива.


Как уже говорилось, в ведийской литературе особенно подчеркивался ужасный, демонический аспект Рудры.
По этой причине его имя оказалось практически табуированным.

Ведийские поэты-жрецы обошли эту трудность при помощи эвфемизма. Они наделили его эпитетом siva , означающим «милостивый », «благоволящий ».
Этот эпитет использовался по отношению и к некоторым другим ведийским богам, однако только эпитет Рудры стал со временем именем собственным бога. Не исключено, что это произошло под влиянием народной этимологии, поскольку слово siva является омонимом имени прото-дравидийского бога (непосредственного предшественника ведийского Рудры), но обозначает на санскрите совсем противоположное тому, что олицетворял Рудра в ведах.

Имя «Шива» как таковое, судя по всему, было неизвестно самхитам (если не считать РВ VII. 18.7, где «шива» является названием племени), брахманам и древнейшей буддийской литературе.
Впервые это слово используется как имя собственное в ШвУп.
В последующее время «Рудра» и «Шива» стали использоваться как имена одного и того же бога.
Между прочим, можно добавить, что Панини (IV. 1.112) упоминает слово «Шива» как имя собственное, но при этом он не называет бога Шиву наряду с Индрой, Бхавой, Шарвой и Рудрой (IV. 1.49).

Есть свидетельства в пользу того, что религия долины Инда была связана с протодравидийской религией Шивы, обе были религиями иконического типа, знали фаллический культ, в обеих важную роль играл культ буйвола, обе послужили источником эпического шиваизма.
В доведийской цивилизации долины Инда протоиндийского бога представлял итифаллический Йогишвара Пашупати .


Знаменитая печать из Мохенджо-Даро, например, изображает
«трёхликого бога в типичной позе йога, сидящего на скрещенных ногах, пятка к пятке, большие пальцы повернуты вниз.
Под ним низкий индийский трон. Руки его вытянуты, ладони лежат на коленях, большими пальцами вперед...
Ноги обнажены, и фаллос выставлен напоказ... Его голову венчает пара рогов, образующих высокий головной убор.
По обеим сторонам бога расположены четверо животных: слон и тигр - справа от него, а носорог и буйвол - слева.
Ниже трона изображены два оленя с повернутыми назад головами и рогами, обращенными к центру...
».

Нет нужды добавлять, что все типичные черты этого бога засвидетельствованы в образе ведийского Рудры и эпического Шивы".

Как уже указывалось, Рудра связан с йогой благодаря своей близости к культу муни , а эпический Шива часто воспевается как йогишвара . Иератическое ведийское отношение к йоге и связанной с ней практике, включающей отказ от мирской жизни, аскезу, скитания и нищенство, отражено в неприятии Индрой яти - бродячих отшельников (ТС 6.2.7.5; АйтБр VII.28).

Религия долины Инда, как и классический шиваизм, включала поклонение антропоморфному ити-фаллическому богу и отдельному фаллическому символу.
Описание некоторых вратьев как samanicamedhra "тот, у кого уд бессильно свисает вниз", а брахмачаринов как brhacchepa "имеющий большой уд" помогает утвердиться ведийскому Рудре (который отождествлялся с этим культом) в качестве представителя одного из важных этапов практически непрерывного процесса развития от Пашупати долины Инда до эпического Шивы.

Отношение ведизма как к йоге, так и к фаллическому культу было весьма сдержанным.
Шишнадэвы (sisnadevah , "имеющие [своим] божеством фаллос"), адепты фаллического культа, считались врагами ведийских ариев (ср. РВ VII.21.5, Х.99.3).


То, что божество цивилизации долины Инда повелевало животными, ясно видно из изображения на упомянутой печати из Мохенджо-Даро. И ведийский Рудра, и эпический Шива именовались pasupati "владыка животных" (ВаджС 16.17.40), а большинство животных, изображенных на печати из Мохенджо-Даро, тем или иным образом связаны и с эпическим Шивой.
Высокий головной убор Пашупати долины Инда, возможно, возрождается в виде ушниши - тюрбана Рудры (ВаджС 16.22) и его капарды - косы (ВаджС 16.43).

И хотя ни ведийский Рудра, ни эпический Шива не изображаются с рогами, именно рога, без сомнения, вновь возникают в виде лунного серпа на лбу Шивы.

Другая печать дает основания предположить, что культ змей был неотъемлемой частью религии Шивы долины Инда. Ведийский Рудра тоже различным образом связан со змеями.
Например, гимны АВ 111.27 и VI.56.2-3, обращенные к Рудре, считаются заговорами против змей.

Две другие формы этого протоиндийского божества помимо протодравидийского Шивы и Пашупати долины Инда (чье тождество сейчас представляется очевидным) упоминаются в ШБр (1.7.3.8).
Это Шарва , почитавшийся восточными племенами, и Бхава , которому поклонялись вахики.
Примечательно, что оба региона находятся за пределами распространения брахманизма.

Итак, Рудра был не богом грозы, как полагал Бхандаркар, а представлял собой лишь ведийскую версию протоиндийского Шивы-Пашупати. Поэтому истоки шиваизма следует искать в культе этого бога, а не ведийского Рудры, как утверждал Бхандаркар.
И действительно, большинство важнейших особенностей шиваизма можно обнаружить в протоиндийской религии Шивы-Пашупати и затем в комплексе представлений, связанных с ведийским Рудрой.

Я высказывал предположение, что слово sivasah в РВ VII. 18.7 может означать людей, поклонявшихся Шиве как главному богу. В этом месте гимна перечислены различные племена, пытавшиеся склонить на свою сторону Индру - конечно, лицемерно - в борьбе против вождя ведийских ариев Судаса. Вишанины , т.е. люди, носящие головные уборы, украшенные рогами (предположительно, подобно их богу, изображенному на печати из Мохенджо-Даро), упоминаются вместе с шивами . Это можно считать подтверждением того, что шивы - это почитатели бога Шивы.
Представляется, что шивы, вишанины и шишнадэвы, изображенные в РВ врагами ведийских ариев, были приверженцами одной и той же протоиндийской религии Шивы.

Помимо этого единственного, но достоверного упоминания, слово siva не встречается в самхитах и брахманах для обозначения бога Шивы или его поклонников.
Как указывал Бхандаркар, в ШБр VI. 1.3.7 и КаушБр VI. 1.9 Рудра называется сыном Ушас. Говорится также, что Праджапати дал ему восемь имен, семь из которых совпадают с названными в АВ XV.5.1-7, а восьмое имя - Ашани (громовая стрела, молния).

Более важным является упоминание о том, что Рудра бродит с места на место в ожидании, когда ему принесут в жертву скот, и удовлетворяется, когда ему приносят умилостивительную жертву на перекрестке дорог (ШБр Н.6.2.6-7).
Заметим также, что культ вратьев подробно описан в «Панчавимша-брахмане», а упоминания о Муни Айташе в состоянии экстаза (АйтБр VI.5.7) и Кешине Дарбхье (КаушБр VII.4) напоминают культ муни.

Однако все сведения брахман о религии Рудры-Шивы не позволяют говорить о каком-либо развитии этой религии.
Предположение Вебера, что эпитеты isana "властвующий", mahan deva "великий бог" в КаушБр относятся к Рудре и указывают на начало сектантского культа Рудры, необоснованно. Равным образом замечание Кита, что в эпоху брахман старый политеизм испытывал упадок, а шиваизм всё больше распространялся, не находит в брахманах необходимого подтверждения.


Мегасфен упоминает двух богов, с культом которых он познакомился в Индии: Геракл долин и Дионис гор . Геракла обычно отождествляют с Кришной, и высказывалось предположение, что Дионисом мог быть Рудра-Шива, который назывался girisa "Горный владыка" или giritra "Повелитель гор". Но Дионис прежде всего бог вина, и, как указывалось ранее, его следует отождествлять скорее с Санкаршаной-Баладэвой, чем с Шивой. [со своей стороны выскажем решительную поддержку пониманию Диониса как эллинского аналога Рудры - он бог прежде всего экстаза, и только поэтому связан с виноделием; он мчался по горам в леопардовой шкуре в сопровождении лесовиков-сатиров и неистовых менад, напоминающих дев-"адептов Кали"]

Панини (IV. 1.49) упоминает богов Бхаву, Шарву и Рудру, никак не говоря об их сущностном тождестве, но, как уже отмечалось, ему было неизвестно слово «Шива» как имя бога.
Панини (IV.1.49) объясняет, что имена «Бхавани», «Шарвани» и «Рудрани», подобно другим именам этого типа, образованы от имен «Бхава », «Шарва » и «Рудра » и обозначают соответственно супруг этих богов. Имя «Шивани», аналогичным образом образованное от «Шива», встречается в классической санскритской литературе, но в этой сутре Панини не упоминает имени Шивы. Некоторые ученые считают , что слово ayahsulika у Панини (V.2.76) обозначает шиваитского аскета, однако текст сутры вряд ли говорит в пользу такого предположения.

Тем не менее вскоре после Панини Шива именно под этим именем становится признанным народным богом, одним из главных богов; так, Каутилья уже советует строить храм Шивы в центре города (КА II.4).