Образ Солнца в верованиях древних славян. Символика и мифология планет, солнце Языческий бог Солнца



«А и белый свет - от лица Божья,
Солнце праведно - от очей его,
Светел месяц - от темечка,
Темна ночь - от затылочка,
Заря утренняя и вечерняя -
от бровей Божьих,
Часты звезды - от кудрей Божьих!»
Духовные стихи «Голубиной книги сорока пядень»

Солнцебог в славянской мифологии
Отношение славян к Миру Богов складывалось в течение долгих столетий. Оно не было принудительным и искусственно навязанным помимо воли людей, а формировалось постепенно на основе их духовного роста и становления.

Поскольку основными видами деятельности в те далекие времена были земледелие и скотоводство, то и божества, к которым с молитвами обращались люди, имели прямое отношение ко всему тому, от чего зависела жизнь и благосостояние крестьян. Особое место, безусловно, занимали космические явления, не только из-за своей масштабности, но и из-за практической пользы, позволяя разработать различные системы ориентации во времени и пространстве.

«В основе языческой религии славян лежали общеарийские черты. Во главе славянских божеств стояло неопределенное божество неба - таинственный Сварог, подобный пеласгическому Урану и индийскому Варуне... были Хорсъ, Дажь-бог, Волос, Святовит, Купало - божества солнечные, и Перун, бог грома и молнии. Все это были Сварожичи, дети Сварога. Затем идут другие стихийные божества...»

Сварог
Главным Богом, олицетворявшим Небо, по праву считался Сварог - отец важнейших богов Сварожичей. Его имя в переводе с разных старых славянских языков означает «небесный круг» или «небесный рог». В имени отражена ассоциация, которая возникает у человека, наблюдающего за движением звезд в течение ночи, когда все звезды как бы ползут в одну сторону по некоторой поверхности, напоминающей искривленный конус с неподвижной вершиной - Полярной звездой. В этой связи Сварог в большей степени ассоциировался с ночным небом, усеянном звездами. Функция Сварога совпадает с функцией «небесной тверди», которая защищает Землю.
Олицетворением дневного неба считался сын Сварога - Перун. Правда, помимо этой функции он еще осуществлял контроль над соблюдением всех договоров, которые заключались людьми на Земле. Его именем клялись, давая определенные обещания. Это роднит славянского Перуна с зороастрийским Митрой - тоже божеством Солнца. На одном из изваяний Перун изображен с серебряной головой (небесный купол) и золотыми усами (символ солнечной траектории).


К. Васильев. Свентовит, 1971.
Важное место в языческом культе славян занимал Свентовит - тоже сын Сварога. Это божество света, чье имя трактуется как «ведающий все видимое». Функция Свентовита - делать объекты видимыми и придавать им какой-либо цвет, меняющийся в зависимости от освещенности объектов, т.е. он «отвечал» на вопрос, почему разные предметы окрашены в разный цвет и почему этот цвет меняется от времени суток. Каждый из четырех ликов, известных по описанию статуи Свентовита, соответствует одному из времен суток: рассвет, день, заря, ночь (два женских и два мужских персонажа).
Вместе Сварог, Перун и Свентовит образуют наиглавнейшее триединое божество Триглава, который обладает властью над всеми тремя царствами - небом, землей и преисподней. Триглав является верховным богом всей языческой религиозной системы.
Следующие несколько важнейших богов связаны непосредственно с самим Солнцем.


В. Корольков. Дажьбог
Солнце, согревающее все живыми лучами, приобщающее Землю к свету Небесному, зовется в языческой Руси Дажьбогом и приходится сыном Небу-Сварогу. «И после Сварога царствова сын его именем Солнце, его же наричают Дажьбог... Солнце-царь, сын Сварогов, еже есть Дажьбог, бо муж силен...» - говорится в Ипатьевской летописи. Дажьбог - главное божество Солнца, податель всего благого. Прося у Неба благ либо желая друг другу добра, люди говорили: «Дай Бог!». А поскольку в древнерусском языке слово «дай» звучит как «дажь», то и получалось: «Дажь Бог!».
В богатом образном восприятии крестьян Дажьбог-Солнце виделся как «огненный небесный бык», Луна - как «небесная корова», а их космический союз был символом рождения новой жизни. Дажьбог рассматривался в славянской мифологии и как прародитель русского народа - «дающий жизнь бог».
Одним из древнейших славянских имен бога Солнца является Ра. Бог Солнца Ра много тысяч лет правил солнечной колесницей, вывозя Солнце на небесный свод. Когда же он устал, то обратился в Сурью, солнечный медовый напиток и Ра-реку. После него колесницей Солнца стал править его сын - Хорс.
Хорс в своем представлении в чем-то подобен Дажьбогу. Это божество Солнца, как солнечного диска, тот самый, которому князь Всеслав «перебегал путь»:

«Всеслав-князь людям суд правил,
князьям города рядил,
а сам в ночи волком рыскал:
из Киева дорыскивал до петухов Тмутороканя,
великому Хорсу волком путь перерыскивал...»
«Слово о полку Игореве»
Перед наступлением утра Хорс отдыхает на солнечных островах Радости. Утром к этим островам мчится на белом коне Утренник будить Солнце, и тогда Хорс вывозит колесницу с Солнцем на небо. А вечером, когда Солнце склоняется к горизонту, скачет на черном коне Вечерник, сообщая о том, что Солнце покинуло свою колесницу и легло спать. На следующий день круговорот совершается вновь. От брака Хорса с Зарей-Заревницей родились дочь Радуница и сын Денница.
Денница, обратившись в Сокола, летал по поднебесью и гордился своим отцом - великим Хорсом. «Я хочу взлететь выше Солнца, подняться превыше звезд и стать подобным Всевышнему!» - возгордился он и сел в колесницу Солнца. Но кони Хорса не стали слушать неумелого возницу. Понесли они колесницу, сжигая Небо и Землю. И тогда Сварог запустил в колесницу молнией, разбив ее:

Буря воет и гром грохочет,
Солнце Красное не встает...
Вдоль по морю, по тихой зыби
тело Сокола лишь плывет...
«Книга Коляды», IV в


Денница - "светоносец", "сын зари", "несущий свет"
Поступок Денницы, сына Хорса, соответствует аналогичному мифу о падении Фаэтона, сына Гелиоса, в греческой мифологии.
Согласно славянской мифологии, весь славянский род произошел от Бога Солнца - прародителя Дажьбога, поэтому в те далекие времена славян именовали не иначе как Дажьбожьими внуками:

«Уже ведь, братья, невеселое время настало,
уже пустыня войско прикрыла.
Встала обида в войсках Дажьбожа внука...»
«Слово о полку Игореве»
«Законы Сварога», переданные потомкам-русичам их Небесным Отцом, говорят о том, как должно быть устроено общество, наставляют на жизнь праведную, на почитание предков и соблюдение традиций. Главный Завет Сварога - «избегать Кривды, во всем следовать Правде» - означает идти путем Света, Добра, Истины и Праведности, что в зороастрийской традиции соответствует Пути Арты.

Солнцеворот и Месяцеслов


Многие другие солнечные персонажи славянской мифологии связаны с круговоротом Солнца, Месяцесловом и прохождением светила по главным календарным точкам. С каждой из ключевых точек календаря связан один из богов, отвечающий за перемены в движении Солнца и посвященные этому событию празднества. Это - Ярила, Купала, Овсень и Коляда.
Открывал календарь, согласно представлениям древних славян, день весеннего равноденствия. С этого времени девушки и дети начинали «кликать весну», для чего залезали на крыши строений, собирались на пригорках и выкрикивали песни-веснянки:

Солнышко-вёдрышко,
Выгляни, красное, из-за Гор-горы!
Выгляни, Солнышко, до вешней поры!
Видело ль ты, вёдрышко, красную весну?
Встретило ли, красное, ты свою сестру?


С весною и разгорающимся Солнцем, с пробуждением природы и ее яровым цветением связан сын Велеса - Ярила (Яр), который среди «календарных» богов, выделяется наиболее ярко именно как солнечный бог. Славяне посвятили ему первый месяц весны - белояр (март). Ярила изображался в образе молодого красивого человека на белом коне и в белой мантии, с венком весенних цветов на голове и колосьями в левой руке.
Все весенне-полевые работы шли под знаком поклонения этому богу. По окончании сева, в Ярилин день, ему выбирали в невесты самую красивую во всей округе девушку. Ярилину невесту украшали первыми весенними цветами, усаживали на белого коня и возили по часовой стрелке - «по солнцу», вокруг обработанного поля. Молодежь пела песни, водила хороводы. Все это должно было задобрить Ярилу, побудить его принести всем труженикам хороший урожай, а дому - приплод, ибо народное поверье гласило: «Влачился Ярило по всему свету: полю - жито родил, людям - детей плодил». Считалось, если Ярило будет каждый день «объезжать» нивы хлеборобов, то на Земле будут стоять ясные и теплые дни, несущие в дома пахарей хлеб и благополучие.
Но Ярила - не только земледелец, он является также храбрым воином. С именем Ярилы связан миф об освобождении прекрасной девушки Ярины от змея-смока Ламии. Аналогом Ярилы и его подвига служат греческий Персей и христианский Георгий-Победоносец.
День летнего солнцестояния - макушка лета, время наивысшего могущества Солнца. Главным в эту пору было созревание урожая, к чему подходили очень ответственно, почитая Землю как беременную женщину, вынашивающую в своем чреве дитя. Пока рожь не заколосилась, детям и молодежи не разрешалось даже «скакать на досках» - самом простом виде качелей, состоящих из доски на бревне. Прыгать и скакать было нельзя, поскольку Земля-Матушка в это время «тяжела была». Вот какое отношение к Природе было у русичей тысячу лет назад!
Люди обращались к Небу и молились Солнцу за урожай, за ниспослание хорошей погоды. Например, если зарядили дожди, они обращались с просьбой:

Солнышко, покажись! Красное, снарядись!
Чтобы год от года давала нам погода:
Теплое летечко, грибы в берестечечко,
Ягоды в лукошко, зеленого горошка.
Радуга-дуга, не давай дождя,
Давай Солнышка, колоколышка!
А как только хлеба заколосились, молодежь отправлялась в поле Рожь величать:

Солнце, Солнце, выблесни в оконце,
Дай овсу рост, чтобы до небес рос,
Матушка-Рожь,
Чтобы встала стеной сплошь!

Праздник Ивана Купала
Люди жили в единении с Природой, с ее ритмами. Они радовались жизни и величали ее.
К этому времени года на Руси относится очень древний, красивый и торжественный праздник Купалы.
Купала - праздник Огня. Самые почетные старики добывали из дерева трением «живой огонь» для купальского костра, который разводили на высоких холмах или на горах. Огонь купальского костра переносили в домашний очаг для оберега домочадцев от всех напастей. Как символ Солнца поднимали на высокой жерди зажженное деревянное колесо. Целительная сила Огня очищала и предохраняла людей от немочей, порчи и заговоров. Огонь считался земным заместителем Солнца.
Во время летнего солнцеворота живительная сила Солнца наиболее щедро разлита во всей природе и питает своим плодотворным огнем все стихии. Целебными свойствами наполнялись полевые цветы и травы, их собирали в купальскую ночь. Священной в купальскую ночь считалась вода во всех открытых источниках и водоемах, а утренняя роса обладала целительной силой, поэтому перед рассветом все - от мала до велика - купались в реке и качались по земле в купальской росе.
Люди забавлялись играми, гаданиями, водили вокруг костра хороводы и пели купальские песни. Но более всего верили, что в купальскую ночь на цветок папоротника сходит огонь Бога Перуна, и зеленое растение вспыхивает ярким светом, расцветая в полночь на несколько мгновений. Обладание волшебным цветком у бедного человека отождествлялось с богатством: со спрятанными сокровищами, которые в эту ночь «выходят» из-под Земли и могут достаться только владельцу волшебного цветка. Завершала праздничное гулянье встреча восхода Солнца, в честь которого и праздновалось Купалье, потому что на купальскую утреннюю зарю Солнце ярко «играет» - двоится, троится и переливается разноцветными огнями.

Авсень,Баусень, Овсень, Таусень, Усень.
Осеннее равноденствие не отмечалось столь пышными торжествами, как другие переломные точки круговорота Солнца, ведь оно очень быстро слабело в это время, и день значительно уступал ночи. Но осеннее празднество в честь Бога Солнца - Овсеня - все же было. В это время устраивали «именины Овина» в честь Овинника, по-другому они назывались овсени, а вся последующая неделя - овсенной.
Осенние торжества были связаны с утратой «сени деревьев», а празднество начиналось «в сенях» - при доме, когда ходили по соломе, на которой стояли сани, служившие в те далекие времена средством для обмолота. По разложенным колосьям скользили сани, раздавливая колосья. На полу в избе была разбросана свежая солома. В Красном Углу избы ставили огромный Сноп, около него усаживали самого старого человека в семье, который считался главой торжества. Все это - Сноп, Солома, Дед или Баба - служили последним напоминанием ушедшего Лета, и Осень вступала в свои права в этот день. На сенях стоял бочонок с овсенной брагой, а снедью были свежие хлебы и пироги, блины и вареники с творогом, всевозможные блюда из собранных овощей и фруктов.
В своей основе Праздник Овсеня был воспоминанием о Творении Мира богом Сварогом, почему Творог (или Стварог) и был одним из важнейших блюд. Готовили его на меду, с орехами и пряностями, подавали с молоком и медом. Стварог был символом «створения материи», а творог - результатом взаимодействия Небесных и Земных Сил - даром, ниспосланным человеку свыше. «От Небесной Живой Травы зеленела Трава, которую щипали Коровы, дававшие Молоко, но для Трав нужно Солнце-Сурия, а из Молока тоже Солнце-Сурия створяет Стварог-Творог-Сыр». Отсюда сформировалось религиозное отношение к творогу, который стал ритуальным блюдом на основных празднествах древних славян, а в последствии перешел и в христианскую кухню. Например, на Пасху приготавливается «творожная пасха» в виде пирамиды.
В некоторых местах этот праздник назывался Богачом, так как это время связано с окончательной уборкой хлеба и хозяйственным обилием, когда даже у бедняка был хлеб на столе. Богач олицетворялся у крестьян с Богом Солнца, Жатвы, сыном Сварога и мужем Богини Луны - Дажьбогом, попечителем пахарей и сеятелей. Он считался Богом, дающим богатство, изобилие и благосостояние. Символом Богача или Даждьбога в доме служила лубка, наполненная зерном со вставленной в него восковой свечой. Лубка так и называлась «богач» и стояла весь год в «почетном» углу под иконами.
В летописях Дажьбога называют предком русичей и хранителем ключей от Земли. Дажьбог закрывает Землю на зиму и отдает ключи птицам, которые, улетая в это время на юг, уносят их с собой в летнее царство. Весной птицы возвращают ключи, и Дажьбог снова открывает Землю.
В дни зимнего солнцестояния или зимнего солнцеворота люди с удвоенной силой возвращались к прославлению Солнца. «Умирающее» осеннее Солнце перерождалось в новое, сильное и крепнущее день ото дня.


Главным зимним праздником была Коляда. Подражая Солнцу и как бы проигрывая его мистерию, люди сначала гасили все огни в очагах, а затем добывали новый огонь. На новом огне пеклись специальные хлебы, пироги, готовились разнообразные угощения. Повсеместно устраивались пиры, которые назывались братчины. На них кликали Овсеня и Коляду - двух Божеств, олицетворявших животворные силы природы и передающих управление друг другу. Таинственный колорит колядным вечерам придавало гадание, которое распадалось на три части: земледельческое - о будущем урожае, любовное - о суженном и просто гадание о грядущей судьбе. Весело, радостно, загадочно и таинственно проходили колядные празднества.


Зимний солнцеворот - Карачун - предвещал укорачивание ночи и начало «умирания» зимы, подводил черту под прожитым годом и открывал двухнедельные Святки. Атмосферу святочного веселья создавали игры, песни, танцы, хороводы и веселые посиделки, которые обычно прерывались приходом ряженых. Ряженые ходили по домам и славили своими песнями хозяев. Наидревнейший славянский обычай, дошедший до наших дней - «вождение козы», в котором козе придавалась особая магическая роль, предвещавшая благополучие и плодовитость домашних животных. Но почему именно коза стала главным символом колядных святок и попала в важнейший обряд, открывающий год и посвященный Солнце-Богу? Пожалуй, неслучайно, ведь как гласит старая белорусская поговорка, «даром и коза не скачет». По одной из древнейших легенд именно козе поручил Бог передавать людям весть о бессмертии - о том, что они после смерти попадут на Небо. Согласно другой легенде из-под копыт этого животного могли неожиданно рассыпаться на земле несметные богатства: «Где коза ходит, - там жито родит, где коза ногой - там жито копой, где коза рогом - там жито стогом». Подобно «козе» было и «вождение медведя», олицетворявшего собой силу и здоровье. После шуточных танцев, комических сцен, обрядовых песен хозяева дома щедро одаривали колядовщиков.


Древний Славянский календарь (Коляды Бога Дар)крг Сварога.
Кто же был так силен, чтобы исполнять подобные желания крестьян? Конечно же, не коза и не медведь. Они служили лишь атрибутом, вестником самого древнего и могущественного славянского Бога Рода, которого считали не только опекуном земледельцев, но и дающим жизнь всему живому. Одним из его изображений был фаллический символ, олицетворявший собой огромную силу и творческую энергию, несущую активное мужское начало. Пожалуй, именно ему посвящалась и самая распространенная колядная игра-пляска «Женитьба Терешки», служившая как бы прелюдией к предстоящему брачному сезону, когда многие пары действительно соединялись узами брака.
Говорят, Солнце со дня зимнего солнцеворота будто бы наряжается в праздничный сарафан и кокошник, садится в телегу и едет в теплые страны. Повинуясь старинному обычаю, вечером люди жгли костры в честь Солнца, а утром выходили за околицу и выкрикивали как можно громче: «Солнышко, повернись! Красное, разожгись! Красное солнышко, в дорогу выезжай!» Затем скатывали с гор колесо, приговаривая: «Колесо гори, катись, с весной красной воротись!»

Смольникова Дарья 5 класс

Работа выполнена ученицей 5 класса. В работе анализируется отношение древних людей к солнцу, рассматриваются Боги Солнца в разных религиях.

Скачать:

Предварительный просмотр:

МОУ средняя общеобразовательная школа пгт АТАМАНОВКА

УО МР Читинский район Забайкальский край

Исследовательская работа

Образ солнца в ранних религиях.

Руководитель: Чугунова Ольга Павловна, 13 разряд

Атамановка, 2013г.

Введение

Так прекрасно светишь ты, Солнце,

На светлой поверхности неба, полное живой жизни,

Положившее вначале начало самой жизни…

Аменхотеп 4, 14 век до н.э.

Как грустно в холодный дождливый день без солнышка! И как мы радуемся, когда оно, наконец, проглядывает из-за туч.

Значение Солнца для жизни на Земле человек чувствовал уже в далекие времена. Древним людям оно представлялось могучим существом, от которого зависело все: не будь Солнца, не было бы ни растений, ни животных, ни человека.

Тысячи лет назад люди видели, как и мы сегодня, что каждое утро Солнце восходит, проходит свой дневной путь по небу и заходят за горизонт. Но почему так происходит, они не знали. Вот и придумывали разные легенды.

Древние люди все, что видели на небе, сравнивали с собой, с частями человеческого тела. Так, жители древней Африки считали, что Солнце - это человек, у которого светятся подмышки. Поднимет он руку - становится светло, наступает день, опускает руку, ложится спать - наступает ночь. Древние китайцы думали, что Вселенная - это тело великана, который рос почти 17 тыс. лет, до тех пор, пока небо не отделилось от Земли. И когда великан умер, его левый глаз стал Солнцем, правый - Луной, а голос - громом.

Эти легенды могут кому-то показаться наивными, но в каждой из них имеется попытка объяснить загадочные явления природы. Прошло еще очень много лет, прежде чем люди получили достоверные сведения о Солнце, звездах и планетах.

Возможно, ли опираясь на мифы и легенды описать мировоззрение древнего человека, место небесного светила в представлениях древних людей? Именно это я постараюсь объяснить в своей работе.

Цель моей работы: показать роль солнца в древних религиях, выяснить насколько правдоподобны были эти мифы.

Моя работа состоит из частей:

  1. Актуальность темы.
  2. Молох – библейский бог Солнца
  3. Ярило – славянский бог Солнца.
  4. Амон-Ра – древнеегипетский бог Солнца.
  5. Заключение.

Аполлон

Аполлон – бог Солнца и Музыки у древних римлян, которые приняли веру в него от греков. Аполлон-сын Зевса и титаниды Лето, брат-близнец Артемиды, один из главнейших богов олимпийского пантеона. Златокудрый, сребролукий бог-охранитель стад, света (солнечный свет символизировался его золотыми стрелами), наук и искусств, бог-врачеватель, предводитель и покровитель муз (за что его называли Мусагет), предсказатель будущего, дорог, путников и мореходов, также Аполлон очищал людей, совершавших убийство. Олицетворял Солнце (а его сестра-близнец Артемида-Луну).

Более поздняя мифологическая традиция приписывает Аполлону качества божественного целителя, охранителя стад, основателя и строителя городов, провидца будущего. В классическом олимпийском пантеоне Аполлон-покровитель певцов и музыкантов, предводитель муз. Его образ становится все более светлым и ярким, а имя постоянно сопровождается эпитетом Феб (др. греч. Фойбос, чистота, блеск, («лучезарный»- в греческой мифологии). Сложный и противоречивый образ Аполлона объясняется тем, что Аполлон первоначально был божеством догреческим, вероятно, малоазийским. Его глубокая архаичность проявляется в тесной связи и даже отождествлении с растительным и животным миром. Постоянные эпитеты Аполлона-лавр, кипарис, волк, лебедь, ворон, мышь. Но значение архаического Аполлона отступает на второй план по сравнению с его значением, как солнечного бога. Культ Аполлона в классической античной мифологии поглощает культ Гелиоса и даже теснит культ Зевса.

Митра

Митра, в древнеперсидской и древнеиндийской мифологии бог договоров и дружбы, защитник истины. Митра являл собою свет: он мчался на запряжённой четвёркой белых лошадей золотой колеснице-солнце по небу.

У него было 10 000 ушей и глаз; мудрый, он отличался отвагой в бою. Этот бог мог благословлять почитавших его, даруя им победу над врагами и мудрость, к врагам же не проявлял милости. Как бог плодородия, он приносил дождь и вызывал рост растений. Согласно одному из древних преданий, Митра, являясь к людям солнцем, создавал связь между Ахурамаздой и Ангро-Майнью, повелителем тьмы. Это предположение основывалось на понимании роли Солнца как знака постоянного перехода состояний света и тьмы.

Древние верили, что Митра при рождении вышел из скалы, вооружённый ножом и факелом. О распространении его культа свидетельствуют росписи в подземных гробницах, почти все посвящённые убийству им быка Геуш Урвана, из тела которого появились все растения и животные.

Считалось, что регулярные приношения быков в жертву Митре обеспечивали плодородие природы. Культ Митры был весьма популярен и за пределами Персии, особенно его почитали римские легион

Тонатиу

Тонатиу в мифологии ацтеков бог неба и Солнца, бог воинов. Управляет 5-й, нынешней, мировой эпохой. Изображался в виде юноши с лицом красного цвета и пламенными волосами, чаще всего в сидячей позе, с солнечным диском или полудиском за спиной. Для поддержания сил и сохранения молодости Тонатиу должен каждый день получать кровь жертв, иначе во время путешествия ночью по подземному миру он может умереть. Поэтому каждый день его путь до зенита сопровождался душами принесённых в жертву животных и воинов, павших в боях. По представлениям ацтеков, вселенная пережила несколько эр, во время которых Солнцем были различные боги. В текущей, пятой, эре им стал Тонатиу под календарным именем Науи Олин.

В Антропологическом музее в Мексике хранится знаменитый ацтекский календарный «Камень Солнца»- огромный базальтовый монолит диаметром 3,5 метра и весом 24,5 тонны. Раньше он был цветной. Он отражает представления древних о далёком прошлом. В центре камня изображён Тонатиу Майя – бог Солнца нынешней эпохи. По сторонам расположены символы четырёх предшествующих эпох.

Камень Солнца - «Ацтекский календарь», монумент ацтекской скульптуры 15 века, представляет собой базальтовый диск с резными изображениями, обозначающими годы и дни.

В центральной части диска изображён лик бога Солнца Тонатиу. В камне Солнца нашли символическое скульптурное воплощение представления ацтеков о времени. Камень Солнца найден в 1790 в г. Мехико, а сейчас хранится в музее антропологии.

Культура ацтеков была последним звеном в длинной цепи развитых цивилизаций, процветавших и приходивших в упадок в доколумбовой Месоамерике. Самая старая из них, культура ольмеков, развивалась на побережье Мексиканского залива в 14-3 вв. до н.э.

Молох

Молох - нередко встречающееся в Библии имя семитического божества. Будучи нарицательным, оно прилагалось к различным божествам, главным образом – покровителям города или племени, например у аммонитян (Мильком –«их царь»,3 Цар. 11, 7) и жителей Тира (Мелькарт-«царь города). Молохом называли верховного бога и еврейские равнины; греки отождествляют его с Кроносом, римляне-с Сатурном. Молох – языческий бог природы, в частности – теплоты и жизненного огня, проявляющегося в Солнце. Свойственные финикийской религии человеческие жертвоприношения совершались в честь Молоха именно через всесожжение, причём ему, как верховному богу, приносилось самое дорогое. Самой приятной жертвой считались дети знатных фамилий; особенно часты были гекатомбы из них в случаях крайней опасности (напр. при осаде Карфагена Агафоклом), но и в обычное время они были нередки; напр. в Библии упоминается о «проведении через огонь» детей в долине Гинномской (геенне), в честь Молоха, при нечестивых еврейских царях. Дети клались на простёртые руки идола, имевшего лицо тельца, внизу горел костёр; вопли заглушались пляской и звуками ритуальной музыки. Традиционно Молох изображался в виде раскалённого круторогого Быка, в огненное чрево которого кидали приносимых в жертву младенцев и детей («проводили через огонь»). Однако позднее (в эпоху раннего средневековья) Молоха стали отождествлять с его посланником (геральдом) – «Рогатым Филином», символизировавшем всезнание и всепроникновение (сова видит во тьме и имеет угол обзора зрения в 270 градусов). Именно такой Филин – гигантский 12-метровый каменный идол (Great Owl, разумеется, с рогами) установлен в центре Богемной Рощи на берегу озера за алтарём, на котором совершается ритуальная кремация «Гнетущей Заботы». В самом Богемном Клубе аналогию с Молохом особо не скрывают: «Гнетущая Забота и её творенья не более чем сон. Как канули в веках Вавилон и благообразный Тир, исчезнет и она» (слова Третьего Жреца в «Кремации Гнетущей Заботы»). Впрочем, никакой «чистоты веры» у «бохосов» не прослеживается: вокруг ханаанского истукана преспокойно разгуливают в чёрных и красных рясах жрецы, явно позаимствованные из мистерий друидов. Те же кельтские корни и у древесной фейри Хамадреяды.

Ярило

Совсем иным было ярое солнце после зимней смерти природы. В апреле начинались весенние праздники возрождения жизни. В селениях славян появлялся молодой рыжеволосый всадник на белом коне. На нем была белая мантия, на голове венок из весенних цветов, в руке он держал ржаные колосья, босыми ногами понукал своего коня. Это – Ярило. Его имя, образованное от слова «яр», имеет несколько значений: 1)пронзительный весенний свет и тепло; 2)юная, стремительная и неуправляемая сила; 3)страсть и плодородие. Яр – это стремительно несущийся во время весеннего половодья поток воды. Ярый означает вспыльчивый, разъярённый. Ярица - поле пшеницы. Словом, всё это время предаётся буйным радостям жизни, иногда даже чрезмерным и небезопасным. Бывало, что на празднике Ярилы парни из – за какой-нибудь красавицы устраивали настоящее побоище.

На празднике выбирали для Ярилы невесту и нарекали ее Ярилихой. Девушку одевали во все белое, голову украшали венком и, привязав к одиноко стоящему дереву, водили вокруг нее хоровод и пели песни.

Второй раз Ярилу чествовали ближе к середине лета. Молодежь собиралась за селением, на специальном месте – «ярилиной плешке». Здесь весь день шумело гуляние, народ угощался, пел, танцевал и чествовал юношу и девушку в белых одеждах, украшенных бубенцами и яркими лентами, - Ярилу и Ярилиху. С наступлением темноты зажигали многочисленные «ярилины огни». Иногда празднества заканчивались «похоронами» Ярилы и его невесты – соломенные чучела с масками из глины выносили в поле и оставляли там или бросали в воду. Этим люди будто говорили: «Побесились и хватит, пора и честь знать». Да и некогда больше было веселиться и плясать – с каждым днем прибавлялось все больше работы в поле.

Имя Ярилы сохранилось в названии многих славянских селений. Это Яриловичи, Яриловая роща и река Ярынь в Белорусии, Ярилово поле в Костромской области, Ярилова долина во Владимирской области.

Бог РА (РЕ)

Это верховный бог, стоящий у истоков всего сущего.Владыка бесконечности, создатель неба и земли, он предшествовал миру и создал себя сам.

Какой бы он ни принимал облик и каким именем ни назывался, РА

(В иной транскрипции – Ре) является одним из главных богов египетского пантеона. Он родился по собственной воле из первичного океана, взошел на первичный холм в Гелиополе и осветил камень бенбен, ставший прообразом будущих обелисков. Ра ассоциируется с созиданием, идет ли речь о сотворении мира либо о ежегодном весеннем возрождении природы. Его почитают как творца и покровителя. Он – владыка сезонов, а также судья божественного и земного мира.

Ра – многоликий бог. Его изображения различны в зависимости от города, эпохи и даже от времени суток!

Днем Ра изображается в виде человека, увенчанного солнечным диском. Он может также принимать облик льва, шакала или сокола. Когда Ра воплощает восходящее солнце, он становится ребенком или белым теленком, чья шкура украшена черными пятнами.

Ночью Ра принимает облик овна или человека с головой барана. Он также может изображаться котом, убивающим змею. Каждому изображению Ра на протяжении дня соответствуют различные имена: Хепри – восходящее солнце, Ра – полуденное солнце, Атум – предзакатное солнце.

Ра принимает множество разных обличий подобно солнцу. Ведь солнце в течении одного дня непрерывно движется по небосводу и преображается, значит, и богу, воплощающему светило, это должно быть свойственно.

Как и солнце, проливающее свои благодатные лучи на землю, Ра позволяет миру существовать и развиваться. Без Ра, как и без солнца, нет жизни: он считается отцом всех богов и творцом всех людей.

Ра положил начало всему Мирозданию. Он породил Шу (Воздух) и Тефнут (Богиню влаги). От них произошла новая пара: Геб (Земля) и Нут (Небо). От этой пары родились еще четверо богов, вошедших в историю: Осирис и Исида (благое начало), Сет и Нефтида (злое начало). Вместе боги образуют так называемую эннеаду, «девятку».

Каждое утро Ра поднимается на Востоке, сопровождаемый звуками пения и танцами. Он открывает свое сияющее око, и садиться в Дневную Ладью Манджет, которая будет плыть по небу до самого вечера. И вот Ра прибывает на Запад. Он пересаживается в Ночную Ладью (Месектет), которая провезет его через нижний мир: полное опасностей царство ночи, где обитает смерть. Ра принимает облик овна или человека с головой овна. Во время этого ночного плавания Ра оживляет Осириса. Благодаря погребальным ритуалам, во время которых тело бальзамировалось, каждый умерший становится потенциальным «Осирисом». И каждый египтянин мечтает об этом: быть воскрешенным для новой жизни благим богом Ра, как это произошло с богом Осирисом.

Нут носила в своем чреве пятерых младенцев, когда Шу разлучил ее с Гебом. Ра, разъяренный препятствием на его пути по небосклону, жестоко отомстил супругам. Он сказал, что дети не смогут родиться ни в один из двенадцати месяцев года. Нут была обречена на верную смерть. Но, к счастью, в дело вмешался Тот, бог мудрости и науки. Он сыграл с Луной в кости и выиграл пять дополнительных дней. Он добавил их к календарю, и Нут разрешилась о беременности. Так разум восторжествовал над отмщением, а любовь – над гневом. С той поры лунный календарь (бога Тота) сосуществует с солнечным (бога Ра). Ра был очень недоволен, что ему не удалось взять верх, но был вынужден смириться. Прошло долгое время. Стареющий Ра столкнулся с неповиновением людей. Поговорив с семьей, он обратил своё око на людей. Это божественное око превратилось в львицу, которая истребила мятежников, скрывшихся в пустыне. Львица ассоциируется с богиней Хатор. Она была ненасытна. Чтобы остановить бойню, Ра разлил вокруг львицы пьянящий напиток, который заставил ее забыть о преследовании.

Культ бога Ра очень рано распространился по всему Египту. Для Ра строили святилища, у него были свои жрецы и обширные земли, чтобы его «насытить»

Но Ра столкнулся с противниками его культуры, которые заставляли народ принять других богов. Возросло значение бога Амона. Так, при фараонах Рамсесах земли святилища Ра составляли лишь шестую часть земель Амона. Но культ Ра не исчез, хотя и стал менее явно выраженным. В период правления Аменхотепа 4 (Эхнатона) солнце Ра вновь появилось на сцене. Изменилось лишь имя и обличье бога. Он стал Атоном и сохранил только воплощение в виде солнечного диска. Аменхотеп 4 даже взял имя Эхнатон («угодный Атону»). Но возвращение к культу Ра продлилось не долго. Преемник Эхнатона, Тутанхатон вернул себе имя Амона и стал Тутанхамоном, сделав официальным культом культ Амона. Но Ра, даже отойдя на задний план, оставался почитаемым богом и продолжал сиять на небосводе Египта.

Ра охраняет фараона в загробной жизни. Но Осирис и его культ вторглись на место Ра. Осирис правит в мире мертвых, но он должен разделять эту власть с Ра, потому что оба бога – два лики одной великой «божественной души».

Абу – Гураб, к югу от Каира, был одним из крупнейших мест культа Ра. Дошедшие до наших дней руины не позволяют представить размеры пяти храмовых комплексов, которые фараоны 5 династии возвели в честь бога Солнца. Крупнейшие из них были построены по велению Ниусерры. Первый храм солнца, посвященный Ра, находится в Абусире. Он был возведен при фараоне Усеркафе, основателе 5 династии (приблизительно 2500 год до н.э.). Гелиополь – древнегреческое название столицы культа Ра. В эпоху царствования фараонов этот город носил имя Иуну. В Иуну насчитывалось не меньше десяти святилищ и множество обелисков, посвященных Ра. Богу Ра воздавались почести и в других святилищах, например в Хмуне, Нехене, Дендере, Эдфу и Карнаке.

А фараон Хефрен закрепил традицию, согласно которой все фараоны считались сыновьями Солнца, то есть бог.

Жизненный путь Ра начинается, когда он утром восходит над горизонтом. Это Хепри – Ра, «становящийся», или «тот, кто возник из самого себя». С него всё начинается и возрождается. Поднимаясь к зениту, он становится Ра – Хорахти. Хотя он и напоминает Гора (с головой сокола), это, тем не менее, одна из форм Ра. Он – властелин неба, которое пересекает. Достигнув вечера, стареющий Атум – Ра принимает иногда облик человека с головой овна. Он держит скипетр уас и крест анкх . Он может быть изображен и в виде кота.

Заключение

С самых ранних времён человечество отмечало важную роль Солнца - яркого диска на небе, несущего свет и тепло.

Своей жизнетворной силой Солнце всегда вызывало у людей чувства поклонения и страха. Народы, тесно связанные с природой, ждали от него милостивых даров – урожая и изобилия, хорошей погоды и свежего дождя или же кары – ненастья, бурь, града.

Во многих доисторических и античных культурах Солнце почиталось как божество. Культ Солнца занимал важное место в религиях цивилизаций египтян, инков, ацтеков.

Наши предки не знали, что Солнце - единственная звезда Солнечной системы, вокруг которой обращаются другие объекты этой системы: планеты и их спутники, карликовые планеты и их спутники, астероиды, метеориты, кометы и космическая пыль. И первичные знания о небесном светили носили фантастический и сказочный характер.

От солнца зависит наше настроение, желания, эмоции. Солнце дает возможность выращивать фрукты и овощи, ведь большинство живых организмов на Земле существуют благодаря солнцу. Именно это знали о солнце древние люди и поэтому почитали его и верили в его силу.

Список литературы:

В. Калашников. Боги древних славян. Москва,2009г.

Журнал «Тайны Богов Египта», 2012 г., выпуск № 2.

Интернет – ресурсы:

А. Хвощова. Солнечные Боги. 2010г.

  1. Актуальность темы.
  2. Апполон – древнегреческий бог Солнца.
  3. Митра – древнеперсидская и древнеиндийская бог Солнца.
  4. Тонатиу – бог Солнца у ацтеков.

    Гипотеза: Возможно, ли опираясь на мифы и легенды описать мировоззрение древнего человека, место небесного светила в представлениях древних людей? Именно это я постараюсь объяснить в своей работе. Цель моей работы: показать роль солнца в древних религиях, выяснить насколько правдоподобны были эти мифы.

    Аполлон – древнегреческий Бог Солнца Мифологическая традиция приписывает Аполлону качества божественного целителя, охранителя стад, основателя и строителя городов, провидца будущего.

    Митра – древнеперсидский и древнеиндийский бог солнца Митра, в древнеперсидской и древнеиндийской мифологии бог договоров и дружбы, защитник истины. Митра являл собою свет: он мчался на запряжённой четвёркой белых лошадей золотой колеснице-солнце по небу.

    Тонатиу – бог Солнца у ацтеков Изображался в виде юноши с лицом красного цвета и пламенными волосами, чаще всего в сидячей позе, с солнечным диском или полудиском за спиной. Для поддержания сил и сохранения молодости Тонатиу должен каждый день получать кровь жертв, иначе во время путешествия ночью по подземному миру он может умереть. Поэтому каждый день его путь до зенита сопровождался душами принесённых в жертву животных и воинов, павших в боях.

    Молох – библейский бог Солнца Молох – языческий бог природы, в частности – теплоты и жизненного огня, проявляющегося в Солнце. Свойственные финикийской религии человеческие жертвоприношения совершались в честь Молоха именно через всесожжение, причём ему, как верховному богу, приносилось самое дорогое. Самой приятной жертвой считались дети знатных фамилий.

    Ярило – славянский Бог Солнца Совсем иным было ярое солнце после зимней смерти природы. В апреле начинались весенние праздники возрождения жизни. В селениях славян появлялся молодой рыжеволосый всадник на белом коне. На нем была белая мантия, на голове венок из весенних цветов, в руке он держал ржаные колосья, босыми ногами понукал своего коня. Это – Ярило. Его имя, образованное от слова «яр», имеет несколько значений: 1)пронзительный весенний свет и тепло; 2)юная, стремительная и неуправляемая сила; 3)страсть и плодородие. Яр – это стремительно несущийся во время весеннего половодья поток воды.

    Амон-Ра – древнеегипетский Бог Солнца Какой бы он ни принимал облик и каким именем ни назывался, РА является одним из главных богов египетского пантеона. Он родился по собственной воле из первичного океана, взошел на первичный холм в Гелиополе и осветил камень бенбен, ставший прообразом будущих обелисков. Ра ассоциируется с созиданием, идет ли речь о сотворении мира либо о ежегодном весеннем возрождении природы. Его почитают как творца и покровителя. Он – владыка сезонов, а также судья божественного и земного мира.

    Заключение С самых ранних времён человечество отмечало важную роль Солнца - яркого диска на небе, несущего свет и тепло. Своей жизнетворной силой Солнце всегда вызывало у людей чувства поклонения и страха. Народы, тесно связанные с природой, ждали от него милостивых даров – урожая и изобилия, хорошей погоды и свежего дождя или же кары – ненастья, бурь, града. Во многих доисторических и античных культурах Солнце почиталось как божество. Культ Солнца занимал важное место в религиях цивилизаций египтян, инков, ацтеков.

Религия Солнца

По мнению атлантологов, поклонение Солнцу как главному божеству было одной из основных черт атлантской культуры, которая перешла ко всем народам, подпавшим под влияние атлантов.

В Египте, например, культ Солнца был самым древним и самым длительным из всех культов. Ссылаясь на то, что в Туринском папирусе воспоминание о боге Солнца - Ра - соединяется с каким-то смутным преданием о потопе, пожарах и большом бедствии, атлантологи предполагают, что культ Солнца занесён в Египет из Атлантиды. К тому же центром солнечного культа в доисторическом Египте до его объединения был город Иуну в дельте Нила, в царстве Севера, куда прежде всего могли проникнуть атланты. Этот город позднее греки назвали Гелиополис - Город Солнца.

Здесь строились трапециевидные храмы, украшенные солнечными дисками, и здесь совершался особый, солнечный культ.

Египтяне верили, что бог Солнца ежедневно, совершив свой круг по небу, спускается под Землю, в преисподнюю, где плывёт на своей ладье всю ночь, чтобы утром снова плыть по небосводу. В последней части преисподней живёт огромный змей, через тело которого должна пройти солнечная ладья.

Кроме египтян, по свидетельству Геродота, в Северной Африке поклонялись Солнцу берберские племена марокского Атласа, почитавшие женщин. Их высшими божествами были Солнце и Луна.

Кроме того, они поклонялись богу Посейдону - божеству океана и озера Тритониды.

К северо-востоку от Мёртвого моря в местности Телейлат-Гхассуль найдены памятники старины, относящиеся к V тысячелетию до нашей эры. Дома построены из кирпичей неправильной формы, часто на каменном фундаменте. Стены домов изнутри были покрыты настоящей росписью. Рисунки посвящены культу Солнца. Например, один рисунок изображает поклонение княжеской семьи солнечному диску. Другие рисунки, до сих пор не объяснённые, по-видимому изображают всемогущую силу Солнца, которое победоносно прогоняет и уничтожает все злые силы природы. Главный рисунок изображает ежедневный путь Солнца с восемью лучами, красными и чёрными, от его выхода из ворот солнечного дворца вплоть до его возвращения.

Культ Солнца процветал и в древней Палестине. По-видимому, здесь первоначально солнечным божеством был Самсон. Имя этого легендарного героя означает «Солнечный муж» или «Солнце».

Сила Самсона заключалась в его длинных волосах, которые символизировали солнечные лучи. В борьбе с врагами он унёс ворота города, что связано с обычным эпизодом солнечных мифов: Солнце проходит через ворота, чтобы попасть на небосвод. Как солнечное божество, Самсон боролся против тёмных сил природы.

У древних хеттов в Малой Азии царя называли «моё солнце», и царь изображался с посохом солнечного бога. В древних могилах Ирана встречаются солнечные диски и стилизованные изображения Солнца. Судя по их обилию, в центре религиозных верований здесь также стоял образ божества Солнца.

У шумеров в древней Месопотамии солнце называлось богом Баббар, у вавилонян - Шамаш или Мардук - олицетворение молодого Солнца, или Нергал - владыка солнечного зноя.

На цилиндрах-печатях постоянно встречается изображение солнечного бога. Он стоит поставив ногу на гору, а служители отворяют ему ворота, украшенные фигурами львов. На других печатях солнечный бог изображён сидящим в лодке или побеждающим чудовищ - полубыков и полульвов.

Цари города Ур, подчёркивая божественность своей власти, иной раз прямо называли себя «сынами солнечного бога».

Царь Хаммураби принимает законы из рук бога Солнца.

В древней Индии Солнце считалось высшим божеством. При раскопках в Мохенджо-Даро (город IV тысячелетия до н. э.) найдено много амулетов с эмблемами Солнца. В середине нарисован круг - Солнце, а кругом расположены, наподобие лучей, головы четырёх животных, подчинённых Солнцу богов. Позднее в индийской мифологии Солнце называется то Митра - владыка дня, то Сурья - Солнце-светило, то Савитар. Каждое утро богиня утренней зари отворяет небесные ворота, и Сурья в колеснице, запряжённой рыжими конями, отправляется в путь. Савитар тоже изображается едущим в золотой колеснице по небу. Его зовут «златоруким» и «широкоруким», потому что лучи Солнца - это его руки.

А по самым древним преданиям о Геракле, оказывается, что «Столбы Геракла» действительно были двумя высокими каменными колоннами. Они стояли рядом со статуей героя Геракла у Гибралтарского пролива, и на них горели неугасимые огни. Один был посвящён богу Солнца, а другой - богу Ветра и Бурь, который последовал за колесницей Солнца до Антильских островов.

Храмы Солнца, обелиски и солнечные диски из чистого золота повторяются в Мексике и в Перу. Солнечные диски найдены в Иране, Индии и Скандинавии.

Колесницы и лодки Солнца из бронзы и золота найдены во время раскопок в Трундхольме (Скандинавия), в Ютландии, Исландии, Англии и на Эгейских островах.

Считая, что Солнцу поклонялись только народы атлантской культуры, атлантологи подчёркивают, что по обе стороны океана, у народов Перу в Америке и у египтян в Африке, Солнце считалось могущественным воплощением единого божества, и правление народов было настоящей солнечной иерархией. Во главе стоял царь-жрец, называемый Солнцем, братом или сыном Солнца - неограниченный властитель. Рядом с ним занимала место его жена, сестра или ближайшая родственница, единственная женщина, которая имела право наравне с царём входить в храм Солнца.

И хотя многие народы древности верили в бессмертие души, только египтяне и перуанцы были убеждены, что человеческая душа продолжает жить в потустороннем мире в своей телесной оболочке, для чего они и бальзамировали трупы. Обычай бальзамирования трупов был ещё у йорубов, этрусков, гуанчей, потому что они, по мнению атлантологов, были потомками атлантов.

В Египте мумии переносились в священных ладьях из дома к усыпальнице, что было символом перехода в другой мир. Египтяне верили, что существует мир умерших где-то на далёком западе, куда бог Солнце сходит каждую ночь, и что существуют «поля блаженных», «поля яств», куда не всякому удавалось попасть, так как эти поля окружены водой. Иногда умерший уговаривал ястреба или ибиса перенести его через воду, иногда дружественные духи доставляли ему судно, на котором он мог переехать; иногда бог Солнце переправлял его на своей ладье. Но это зависело от перевозчика, который не всех принимал в ладью, а только тех, о которых было сказано в «Книге мёртвых»: «Он праведный перед небом и землёй и перед островом». В этом упоминании острова атлантологи видели смутное воспоминание об Атлантиде, так же как в древнем представлении индийцев о том, что благой бог Вишну живёт где-то за Гималаями «на белом острове», и в легенде шумеров о боге воды, устроителе земли и отце всех богов - Эа, который жил посреди моря на острове Дильмун, где не было ни болезней, ни смерти, ни старости.

Египетский корабль Солнца.

В древнеиндийской и древнегреческой мифологиях путь в страну мёртвых преграждает река, через которую умерший переправляется в священной ладье, а у древних мексиканцев умерший должен был пересечь глубокие воды Хиухнахуапан, чтобы достичь страны мёртвых Миктлан.

Атлантологи полагают, что в течение тысячелетий религии народов хранили, таким образом, древнейшие воспоминания человечества об Атлантиде - цветущей стране на острове среди воды: это был Аменти (поля блаженных) египтян, Миктлан мексиканцев, орошаемый четырьмя реками Эдем евреев, Елисейские поля греков и т. д., - куда все народы надеялись вернуться после смерти на священных ладьях.

В наскальных рисунках Америки, Европы и Африки найдены почти одинаковые изображения священной ладьи с солнечным диском, как символом таинственного перехода после смерти в потусторонний мир.

Эти изображения сделаны почти за четыре - пять тысяч лет до нашей эры. Они найдены в Скандинавии, Ирландии, Нормандии, Испании. Изображения путешествия мертвецов на ладье Солнца имеются в Египте додинастического периода, на скалах в Новой Гвинее и в Нубии, на всём протяжении от берегов Красного моря до верхнего Нила, по берегам Персидского залива и на цилиндрических печатях шумеров в Месопотамии. Они встречаются также на островах Суматра и Борнео. А в Америке священные ладьи выцарапаны на скалах в Калифорнии, Британской Колумбии и Мексике. Эти рисунки имеются главным образом в прибрежных районах, то есть там, говорят атлантологи, куда могли проникать представители морского народа, люди одной культуры.

Это было изображением корабля богов, - вернее, бога Солнца и корабля мёртвых. Как Солнце возрождается каждый день, так и мёртвый должен был родиться вторично и продолжать жить в потустороннем мире.

Наскальные изображения ладьи Солнца.

Ра — бог Солнца, рожденный Хаосом, был властелином всей Вселенной. После того как он победил силы Мрака, он породил сына Шу и дочь Сохнет, которые создали Гебу (Землю) и Нут (Небо). А те в свою очередь дали жизнь Осирису и всем остальным богам.{jcomments on}

Ра сотворил мир и стал его полновластным господином и властелином. Сила его происходила от одного таинственного магического слова, которое никто не должен был знать. Если бы кто-нибудь узнал это магическое слово, Ра немедленно потерял бы свою силу и власть.

Бог Солнца в египетской мифологии


Исида — правнучка Ра, владевшая тайнами всех магий, решила завладеть и силой, и властью бога Солнца Ра. Она подослала к нему ядовитую змею, которая ужалила старого Ра, и он начал корчиться от боли. Только Исида могла избавить его от невыносимых страданий. Долго Ра умолял свою правнучку помочь ему, но она отказывала, настаивая на том, чтобы он сказал ей это таинственное слово. Долго мучился Ра, и когда уже не смог больше терпеть мучения, он был вынужден открыть свою тайну: это было слово Ра — его собственное имя. Боль сразу прошла, но в тот же миг Ра потерял свою силу и власть над миром. Люди уже не почитали его как бога. Опустели храмы, никто не приносил больше ему жертвоприношений. Рассердился тогда Ра и решил уничтожить весь род человеческий.

Ра послал на Землю свою ужасную дочь Сохмет. У нее была голова львицы, и Сохмет уничтожала все на Земле, как огненная стихия. Наступил повсюду мор, слышались на Земле только плач и стенания. Вспомнили тогда люди о боге Ра и стали посылать ему свои горячие молитвы, чтобы он избавил их от неминуемой гибели.
Сжалился Ра над людьми, укротил он страшную Сохмет, но не хотел уже больше оставаться среди людей и отправился на Небо. Там на своей ладье он плавал по Небесному Нилу и освещал своим светом всю Вселенную.

Сохмет

Каждый день, когда Ра заканчивал свой дневной путь, он спускался на Землю на Западных горах, там, где был вход в подземное царство. Там он пересаживался с дневной ладьи на ночную и на ней плавал по Подземному Нилу. Но в полночь на него набрасывался его вековечный враг — чудовищный змей Апоп. Чтобы уничтожить бога Солнца, Апоп выпивал воды Подземного Нила. Но Ра снова побеждал его и заставлял выпускать проглоченную воду. Снова начинал течь Подземный Нил, и по нему Ра продолжал свое плавание до Восточных гор. Как только он доплывал до них, он перебирался на свою дневную ладью. Плавая по Небесному Нилу, Ра посылал свой свет на Землю. Люди радовались и каждое утро встречали появление Ра на востоке молитвами. Они пели гимны, в которых прославляли его милости и благодеяния человеческому роду на всей Земле.


Обожествление Солнца — явление, распространённое во многих частях света, но инки превзошли в этом все племена и народы, назвав себя «сыновьями Солнца. С именем Солнца в империи инков связаны и две наиболее известные легенды о сотворении государства детей солнца.


Когда-то из озера Титикака вышли супруги (они же - брат и сестра) Манко Капак и Мама Окльо. От своего отца Солнца они получили волшебный золотой жезл. Этот жезл должен был указать им, где следует основать город, которому впоследствии суждено превратиться в столицу великой державы. Долгими и трудными были их поиски. Жезл не реагировал ни на горы, ни на долины, но в один прекрасный день близ холма Уананкауре он вдруг ушёл в землю. Так возникла столица империи инков - город Куско (что означает «пуп» или «сердце»), а Манко Капак воздвиг дворец Кельккампата, руины которого можно увидеть и сегодня.


Другая легенда рассказывает о том, как из пещеры, имевшей четыре окна, вышли четыре пары мужчин и женщин. Мужчины были братьями Айар. Все они решили идти за Солнцем. Трудности неведомого пути не пугали их, так же как и сражения с воинственными племенами, встреченными по дороге. Однако после очередной битвы уцелели лишь Айар Манко и его жена Мама Окльо; остальные или погибли, или превратились в камни. Эта единственная пара дошла до Куско и там основала империю.


На территории огромной империи инков Солнце было известно под различными именами, самое распространенное и популярное из них - Инпги. В некоторых районах империи инков боги Виракоча и Инти воспринимались как одно и то же божество.


Инки были твёрдо уверены в бессмертии души. Они полагали, что любой аристократ, даже совершивший много грешных поступков, в любом случае окажется после смерти в обители Солнца, где царит тепло и изобилие. В обитель солнца могли попасть и рядовые, но добродетельные люди, а грешники-простолюдины попадали в своего рода преисподнюю око-пака, где их ожидал бесконечный холод и голод.


По материалам: легенды цивилизации майя.

В японской мифологии

В шумерской мифологии

Даждьбог в славянской мифологии. Бог Солнце.

Обожествление солнца


Солнце почиталось восточными славянами издавна. Недаром арабский писатель X века Аль-Масуди называет славяноязычников солнцепоклонниками.


В апокрифе XII века «Хождение Богородицы по мукам» среди других славянских богов упоминается и бог Солнце. К солнцу как к божеству обращается в плачемолении Ярославна. Вот как об этом пишет автор «Слова о полку Игореве»:


Ярославна рано плачет в Путивле на забрале, приговаривая: «Светлое и тресветлое солнце! Для всех ты тепло и прекрасно. Зачем, господин, простерло ты горячие свои лучи на воинов моего милого? В поле безводном жаждою им луки согнуло, горем им колчаны заткнуло?..»


Да и главные герои «Слова о полку Игореве» Олег и Игорь считали себя внуками бога Солнца.


Бесспорно, древний славянин видел в солнце могущественного подателя тепла и света, представляя его раскаленным небесным огнем, колесом, от которого всецело зависели его жизнь и благополучие. Смены времен года вызывали представления об умирающем и оживающем боге. О солнце говорили как о живом существе: оно пробуждается ото сна, садится, прячется за тучи.


Солнцем клялись при заключении мирных договоров: клятвы и заклинания провозглашались в сторону восхода божественного светила. Часто жрецы, волхвы и другие служители верховного божества на земле выступали от его имени. Красному солнцу, оживляющему всю природу, посвящались и особые праздники – Ивана Купала, Коляды, проводов. Они сопровождались обрядовыми играми, танцами и песнями, в которых люди прославляли солнце, просили у него дождя и урожая. Однако солнце бывало не только добрым. Как живое существо, оно гневалось на людей, иногда приносило и несчастья. В «Слове о полку Игореве» солнце своими горячими лучами губит воинов князя Игоря.


Как видим, более всего почитали славяне светлое-тресветлое солнце. Поэтому и неудивительно, что красному солнцу поклонялись Кий, Щек и Хорив, их воины и рядовые киевляне. Со временем они могли называть солнце Трояном. Недаром имя этого божества четыре раза упоминается в «Слове о полку Игореве» при указании «веков Трояна», «земли Трояна», «тропы Трояна» и «седьмого века Трояна».


Первоначальное значение Трояна заключается в триедином божестве, признававшемся многими религиями древних народов во все периоды человеческой цивилизации. В Древней Руси слово Троян толковали как три солнца в одном, то есть три Яна.


Другие восточнославянские племена, соседи полян, могли называть солнечное божество по-своему. Поэтому в древних памятниках встречаем такие имена солнца у восточных славян, как Даждьбог, Ярило, Купало, Коляда, Троян.

КОГДА СОЛНЦЕ БЫЛО БОГОМ

Славянский бог Семаргл, олицетворяющий Солнце

ДРЕВНЕГРЕЧЕСКИЙ МИФ

После того как Уран (Небо) стал господином всего света, он женился на благодатной Гее (Земле). И родилось у них шесть сыновей и шесть дочерей — могучих и страшных титанов и титанид.

Титан Гиперион и старшая дочь Урана Тейя имели троих детей — Гелиоса (Солнце), Селену (Луну) и Эос (Зарю).

Далеко на восточном краю Земли находился золотой чертог Гелиоса — бога Солнца. Каждое утро, когда начинал розоветь восток, розовоперстая Эос открывала золотые ворота, и из ворот выезжал Гелиос на своей золотой колеснице, которую влекли четыре белых, как снег, крылатых коня. Стоя в колеснице, Гелиос крепко держал поводья своих буйных коней. Весь он сиял ослепительным светом, испускаемым его золотой длинной одеждой и лучезарным венцом на голове. Его лучи озаряли сначала самые высокие горные вершины, и они начинали пылать, словно были охвачены буйными языками огня.


Все выше и выше поднималась колесница, и лучи Гелиоса лились на Землю, давая ей свет, тепло и жизнь.

После того как Гелиос достигал небесных высот, он начинал медленно спускаться на своей колеснице к западному краю Земли. Там, на священных водах Океана, его ждала золотая ладья. Крылатые кони вносили колесницу с седоком прямо в ладью, и Гелиос несся на ней по подземной реке на восток в свои золотые чертоги. Там Гелиос отдыхал ночью. С наступлением дня он снова выезжал на своей золотой колеснице на небесные просторы, чтобы дарить свет и радость Земле.

Конечно, глядя на библейские сюжеты о Творении Земли, Солнца, Луны и звезд, так и хочется кольнуть вопросом-другим: чем же освещалась Земля в первые три дня Творения, если Солнце еще не существовало? Свет сам по себе? И каким образом Светило появилось в четвертый день, если оно, по мнению ученых, старше Земли?.. Но так ли безгрешна в своих суждениях наука? Все ли космические таинства ею разгаданы?! Ведь даже абстрагируясь от всего прочего, наука вынуждена признать: да, солнечно-земные связи не без неожиданностей. Странностей хватает. Скажем, известно, что Солнце притягивает свои спутники, которым - дабы не рухнуть в пекло Светила - надлежит двигаться достаточно быстро, но не слишком быстро - иначе они сгинут в межзвездных далях. То есть вращающиеся вокруг Светила небесные тела должны уложиться в четкие границы между состояниями «падения» и «убегания».

Так вот, оказывается, скорость менее трех километров в секунду для Земли - это гибель в солнечном пламени, а скорость, превышающая 42 километра в секунду, - прощание с Солнечной системой, вечный мрак и холод. Однако, по не ведомым нам причинам, скорость вращения нашей планеты далека от обеих крайностей, является промежуточной и самой надежной - около 30 километров в секунду! Не может не занимать и другое. Возникнув, Земля не просто находит свое место под Солнцем, а занимает наиболее уютную - исключительную нишу во Вселенной. Окажись она дальше от Солнца или, напротив, несколько ближе к нему, то ее наверняка бы ожидала горькая судьба Марса или не менее печальная участь Венеры. Словом, что бы мы ни извлекли из космологической схемы Солнце - Земля увидим, что сей мир, рожденный из «зияющей пустоты, именуемой Хаосом», обустроен достаточно разумно и тонко - с расчетов, что Солнце для нас куда больше чем сияющий на тверди небесный свет.

Уже шумеры главным богом видели бога Солнца Уту, который почитался как судья, хранитель справедливости и истины, помощник, личный бог-хранитель эпических героев первой династии Урука. И у вавилонян солнечный бог Шамаш считался одной из величайших сил мира, враждебной и благодетельной одновременно, то есть он представлялся двуликим богом: добрым и злым. Что примечательно, если в Финикии и ее колониях кроткому весеннему солнечному божеству Аштарет, родительнице и хранительнице жизни, жертв не приносили, то лютому Солнцу - истребителю Баалу-Молсху, посылающему засуху, чуму, войну и междоусобицы, во времена тех иле иных бедствий приносились многочисленные человеческие жертвы. Не удивительно, что и у персов среда богов первое место занимал Митра - солнечный бог справедливости, верности и правды. Он же - «дающий жизнь». Древнейшие сведения о Митре содержатся в «Авесте». Причем Митра - устроитель не только социального, но и природного Космоса.

По утверждениям науки, египтяне еще за 4000- 5000 лет до нашей эры верили в одушевленные небесные светила, однако сама вера возникла задолго до указанной эпохи. В Египте главенствовало учение о силе света и Солнце почиталось главным божеством. Это был бог Ра в Илиополе: Атум - в Эдфу и так далее. Собственно, и сам Египет получил название от посвящения его богу Солнца — означал «дом божественной субстанции Ра». Вот фрагмент одного из древнеегипетских гимнов Солнцу, сложенного 3500 лет назад.

Великолепно твое появленье на горизонте.
Воплощенный Атон, жизнетворец!..
Ты - вдалеке, но лучи твои здесь, на Земле.
На лицах людей твой свет…
Ты - единый творец, равного нет божества!
Землю ты создал по нраву себе.

Преклонение пред богом Солнца побудило египтян еще в легендарное время к наблюдениям за Светилом и попыткам создания солнечной теории. Результатом этого и явилось счисление времени. То есть египтяне как бы реализовали замысел Творца. Как бы там ни было, но им весьма рано удалось определить продолжительность года в 365,5 дня! У египтян Светило символизировало начало и источник всех вещей во Вселенной. Еще до 1400 года до нашей эры египетский фараон Аменхотеп IV, или «блеск солнечного диска», просветленный реформатор Египта, выдвинул Солнце на первый план как высочайшее начало в природе. Заметьте: воззрения Аменхотепа IV, которые, кстати, изложены в чудесном гимне, посвященном Солнцу, на 3200 лет (!) опередили научные доказательства главенствующей роли Светила.

Безо всякой натяжки можно утверждать, что никто не оказал такого влияния на образ мышления, творчество, космологию, культуру древних греков, как сын титанов Гипериона и Фейн - Гелиос. Это ему была возведена тридцатишестиметровая статуя «Колосс Родосский», ставшая пятым чудом света! В мифах «всевидящий» Гелиос - древнейшее олимпийское божество, которое своей стихийной силой дарует жизнь, и наказывает слепотой преступников, при этом он видит дела и богов и людей, но чаще всего дурные. Его потомство отличалось дерзностным нравом и склонностью к колдовским демоническим силам. Что же касается центральной идеи о Солнце как первооснове всего сущего, то она сильнее всего звучит в философских системах и воззрениях, нежели в тогдашней науке и мифотворчестве!

Инки также были поклонниками Светила и называли себя его детьми, принося ему человеческие жертвы. И в Индии Солнцу отдавалось бесспорное предпочтение. По числу упоминаний «Ригведе» земной бог огня Агни занимает второе место после Индры. Сама же жизнь в древнеиндийской мифологии представлялась как пламя. Поэтому солнечные божества Сурья и Савитар считались главнейшими богами, что перекликается как с сущностью китайского мировоззрения, так и с солнцепоклонничеством японцев.

Обратившись к древним легендам и сагам северных народов, увидим, что и здесь главенствует Светило - Соль. Такое же имя у римского бога Солнца, причем если его культ до второго века в основном был распространен среди крестьян, то затем он становится одним из ведущих в империи, когда в его образе сочетались не только религиозно-философские учения о Солнце как верховном боге, но и представления о Солнце как блюстителе справедливости.

«По умрьтвии же Феостовъ егож и Сварога наричить и царствова сынъ его именем Солнце, егожъ наричють Дажьбогь. Солнце же царьоынъ Свароговъ еже есть Даждьбог». Приведенный фрагмент из «Хроники» Иоанна Малалы, находящийся в Ипатьевской летописи, и другие контексты свидетельствуют, что Даждьбог, входивший в состав так называемого Владимирова пантеона, с одной стороны, почитался как родоначальник, а с другой - покровитель древнерусского этноса, который, в свою очередь, может трактоваться как богатство, наследие Даждьбога. Что примечательно: и у славян Светило почиталось божеством благим, милосердным, но между тем оно наделялось и карательными функциями, являлось карателем всякого зла, нечистой силы, мрака и холода, а потом и нравственного зла - неправды и нечестия!

В своей работе «Солнце в мифах и философии», профессор Александр Чижевский замечает: «В великолепии творческого гения древних мы видим не «наивные и жалкие сказки, которыми тешилась интуитивная мысль человека в былые времена», а многовековой коллективный опыт одареннейших народов, итог логической работы пытливых и неустанных наблюдателей природы, изумляющие по широте охвата натурфилософские синтезы, претворенные гениальными художниками в глубокие и тончайшие системы символов, которые и до сих пор не может дешифровать историческое знание при всех своих изощреннейших методах исследования.

Недаром же одно из величайших космогонических обобщений - гелиоцентризм - уже за 2100 лет до нашего времени имел апологетов в лице знаменитого астронома Аристарха Самосского (310-250 гг. до н. э.), изложившего свою гелиоцентрическую теорию в сочинении «Proportioness», к сожалению, не дошедшем до нас. Можно думать, что еще задолго до Аристарха Самосского идея о верховенстве Солнца над всей системой доминировала в умах астрономов того времени… За 1700 лет до Коперника сущность гелиоцентрической теории была известна, и несомненно, что толчком к возникновению гелиоцентризма послужила та же древняя теория о главенстве Солнца - теория, которой, очевидно, симпатизировала аполлиническо-солнечная душа древнего грека.

Достаточно было, однако, толчка мысли, чтобы исключительно путем правильных логических выводов греки за 100-200 лет пришли к тем выводам, на которые для всей остальной христианской Европы потребовалось 17 веков и принятие которых встретило огромное сопротивление религиозной догмы и буйство умственной нищеты…

Достаточно было понять, что Солнце является главною причиной самых существенных явлений окружающего мира, чтобы по аналогии прийти к признанию того, что и все прочие явления в мире зависят в той или иной мере от единой причины - Солнца. Даже те явления, зависимость которых от Солнца большею частью была недоступна непосредственному наблюдению, стали путем логического процесса сводиться к той же причине - Солнцу. И вот мы видим, что в истории античного мира настал такой момент, когда к Солнцу как первоначальной причине были сведены все явления природы и все обобщены в нем. Это был момент оформления идеи о главенстве Солнца в стройную философскую теорию, которая наложила неизгладимую печать на всем мышлении античного человека и отголоски которой побудили мысль человека к поискам научной мысли».