Святые князья. Русские святые, прославленные в синодальный период Первые святые канонизированные русской православной церковью

Русские святые...Список угодников Божиих неиссякаем. Своим образом жизни они угодили Господу и благодаря этому стали ближе к вечному бытию. Каждый святой имеет свой лик. Данный термин обозначает категорию, к которой причисляют Божьего Угодника при его канонизации.

К ним относятся великомученики, мученики, преподобные, праведные, бессребреники, апостолы, святители, страстотерпцы, юродивые (блаженные), благоверные и равноапостольные.

Страдания во имя Господа

Первые святые русской церкви среди угодников Божьих - это великомученики, которые пострадали за веру Христову, скончавшись в тяжких и долгих муках. Среди русских святых первыми причислены к данном лику были братья Борис и Глеб. Именно поэтому они называются первомучениками - страстотерпцами. Кроме того, русские святые Борис и Глеб были первыми канонизированы в истории Руси. Братья погибли в междоусобной войне за престол, начавшейся после смерти князя Владимира. Ярополк, прозванный Окаянным, сначала убил Бориса, когда тот спал в шатре, находясь в одном из походов, а затем и Глеба.

Лик подобных Господу

Преподобные - это те святые, которые вели аскетический образ жизни, находясь в молитве, трудах и посте. Среди русских угодников Божьих можно выделить преподобного Серафима Саровского и Сергия Радонежского, Савву Сторожевского и Мефодия Пешношкого. Первым святым на Руси, канонизированным в этом лике, считается инок Николай Святоша. До принятия чина монашества он был князем, правнуком Ярослава Мудрого. Отказавшись от мирских благ, преподобный подвизался в иноки в Киево-Печерской лавре. Николай Святоша почитается как чудотворец. Считается, что его власяница (грубая шерстяная рубашка), оставленная после кончины, излечила одного болящего князя.

Сергий Радонежский - избранный сосуд Духа Святого

Особого внимания заслуживает русский святой 14 века Сергий Радонежский, в миру Варфоломей. Он родился в благочестивой семье Марии и Кирилла. Считается, что находясь еще в утробе матери, Сергий проявил свою богоизбранность. Во время одной из воскресных литургий еще не родившийся Варфоломей вскрикнул три раза. В то время его мать, как и остальные прихожане, была объята ужасом и смущением. После своего рождения преподобный не пил грудное молоко, если Мария вкушала в этот день мясо. По средам и пятницам маленький Варфоломей голодал и не брал материнскую грудь. Кроме Сергия, в семье было еще два брата - Петр и Стефан. Родители растили детей в православии и строгости. Все братья, кроме Варфоломея, хорошо учились и умели читать. И лишь младшему в их семье тяжело давалась грамота - буквы расплывались перед глазами, мальчик терялся, не смея вымолвить и слова. Сергий очень страдал от этого и усердно молился Богу в надежде получить способность читать. Однажды, вновь осмеянный своими братьями за неграмотность, он убежал в поле и встретил там старца. Варфоломей рассказал о своей печали и просил инока помолиться за него Богу. Старец дал мальчику кусочек просфоры, пообещав, что Господь обязательно дарует ему грамоту. В благодарность за этого Сергий пригласил инока в дом. Перед принятием трапезы старец попросил мальчика прочитать псалмы. Робея, Варфоломей взял книгу, боясь даже взглянуть на буквы, которые всегда расплывались у него перед глазами… Но чудо! - мальчик начал читать так, будто уже давно знал грамоту. Старец предсказал родителям, что велик будет их младший сын, так как он есть избранный сосуд Духа Святого. После такой судьбоносной встречи Варфоломей стал строго поститься и постоянно молиться.

Начало монашеского пути

В 20 лет русский святой Сергий Радонежский просил своих родителей дать ему благословение на принятие пострига. Кирилл и Мария упросили сына остаться с ними до самой их кончины. Не смея ослушаться, Варфоломей жил с родителями до тех пор, пока Господь не забрал их души. Похоронив отца и мать, юноша вместе со старшим братом Стефаном отправляются принимать постриг. В пустыне, называемой Маковец, братья возводят Троицкий храм. Стефан не выдерживает сурового аскетического образа жизни, которого придерживался его брат, и отправляется в другой монастырь. В это же время Варфоломей принимает постриг и становится иноком Сергием.

Троице-Сергиева Лавра

Известная на весь мир обитель Радонежскогокогда-то зародиласьвглухом лесу, в котором некогда уединился преподобный. Сергий ежедневно находился в посте и молитве. Питался он растительной пищей, а гостями ему были дикие звери. Но однажды несколько монахов прознали о великом подвиге подвижничества, совершаемом Сергием, и решили прийти в обитель. Там эти 12 иноков и остались. Именно они стали основателями Лавры, которую вскоре возглавил сам преподобный. К Сергию за советом приезжал князь Дмитрий Донской, готовящийся к битве с татарами. После кончины преподобного спустя 30 лет были обретены его мощи, совершающие и по сей день чудо исцеления. Этот русский святой 14 века до сих пор невидимо принимает в свою обитель паломников.

Праведники и блаженные

Праведные святые заслужили Божью милость благодаря благочестивому образу жизни. К ним относятся как мирские люди, так и священнослужители. Праведными считаются родители Сергия Радонежского - Кирилл и Мария, которые были истинными христианами и научали православию своих детей.

Блаженные - это те святые, которые намеренно приняли образ людей не от мира сего, став подвижниками. Среди русских Угодников Божьих особо почитаются Василий Блаженный, живший во времена Иоанна Грозного, Ксения Петербуржская, отказавшаяся от всех благ и отправившаяся на далекие скитания после смерти любимого мужа, Матрона Московская, прославившаяся даром ясновидения и исцеления при жизни. Считается, что сам И. Сталин, не отличавшийся религиозностью, прислушивался к блаженной Матронушке и ее пророческим словам.

Ксения - юродивая Христа ради

Блаженная родилась в первой половине 18 века в семье благочестивых родителей. Став совершеннолетней, она вышла замуж за певчего Александра Федоровича и жила с ним в радости и счастье. Когда Ксении исполнилось 26 лет, ее муж скончался. Не в силах перенести такое горе, она раздала свое имущество, облачилась в одежды мужа и ушла в долгие скитания. После этого блаженная не откликалась на свое имя, прося называть себя Андреем Федоровичем. «Умерла Ксения», - заверяла она. Святая стала скитаться по улицам Петербурга, изредка заходя пообедать к своим знакомым. Некоторые люди издевались над убитой горем женщиной и подтрунивали над ней, но Ксения все унижения переносила безропотно. Лишь однажды она проявила свой гнев, когда местные мальчишки закидали ее камнями. После увиденного местные жители прекратили издеваться над блаженной. Ксения Петербуржская, не имея крова, молилась по ночам в поле, а затем снова приходила в город. Блаженная незаметно помогала рабочим строить каменный храм на Смоленском кладбище. Ночью она неустанно укладывала в ряд кирпичи, способствуя скорейшему возведению церкви. За все благие дела, терпение и веру Господь одарил Ксению Блаженную даром прозорливости. Она предсказывала будущее, а также спасала многих девиц от неудачных браков. Те люди, к которым приходила Ксения, становились счастливее и удачливее. Поэтому каждый старался услужить святой и привести ее в дом. Ксения Петербуржская скончалась в 71 год. Похоронили ее на Смоленском кладбище, где недалеко находилась выстроенная ее же руками Церковь. Но и после физической смерти Ксения продолжает помогать людям. У ее гроба совершались великие чудеса: больные исцелялись, ищущие семейного счастья удачно женились и выходили замуж. Считается, что Ксения особо покровительствует незамужним женщинам и уже состоявшимся женам и матерям. Над гробом блаженной построили часовню, к которой до сих пор приходят толпы людей, просящие у святой заступничества перед Богом и жаждущие исцеления.

Святые государи

К лику благоверных причисляют монархов, князей и царей, которые отличились благочестивым образом жизни, способствующим укреплению веры и позиции церкви. Первая русская святая Ольга как раз канонизирована в данной категории. Среди благоверных особо выделяются князь Дмитрий Донской, одержавший победу на Куликовом поле после явления ему святого образа Николая; Александр Невский, который не пошел на компромисс с католической церковью, чтобы сохранить свою власть. Он был признан единственным светским православным государем. Среди благоверных есть и другие известные русские святые. Князь Владимир - один из них. Его канонизировали в связи с его великой деятельностью - крещением всей Руси в 988 году.

Государыни - Божьи Угодницы

К благоверным святым также была причислена княгиня Анна, жена Ярослава Мудрого, благодаря которой между Скандинавскими странами и Россией наблюдался относительный мир. При жизни она построила женский монастырь в честь Святой Ирины, так как при крещении получила именно это имя. Благоверная Анна чтила Господа и свято верила в него. Незадолго до своей кончины она приняла постриг и скончалась. День памяти - 4 октября по Юлианскому стилю, но в современном православном календаре эта дата, к сожалению, не упоминается.

Первая русская святая княгиня Ольга, в крещении Елена, приняла христианство, оказав влияние на его дальнейшее распространение по Руси. Благодаря своей деятельности, способствующей укреплению веры в государстве, ее причислили к лику святых.

Служители Господа на земле и на небе

Святители - это такие угодники Божии, которые были священнослужителями и за свой образ жизни получили особое расположение Господа. Одним из первых святых, причисленных к данному лику, стал Дионисий, архиепископ Ростовский. Прибыв с Афона, он возглавил Спасо-Каменный монастырь. Люди тянулись к его обители, так как он знал человеческую душу и всегда мог наставить нуждающихся на путь истинный.

Среди всех святителей, канонизированных православной церковью, особо выделяется архиепископ Мирликийский Николай Чудотворец. И хоть святой не имеет русского происхождения, он стал поистине заступником нашей страны, всегда находясь по правую руку от Господа нашего Иисуса Христа.

Великие русские святые, список которых продолжает пополняться и по сей день, могут покровительствовать человеку, если тот будет усердно и искренне им молиться. Обращаться к Угодникам Божьим можно в разных ситуациях - житейских нуждах и болезнях, или просто желая отблагодарить Высшие Силы за спокойную и безмятежную жизнь. Обязательно приобретите иконы русских святых - считается, что молитва перед образом является наиболее действенной. Также желательно, чтобы у вас была именная икона - образ того святого, в честь которого вы крещены.

Святые блаженные князья Константин и чада его Михаил и Феодор - Причисленные церковью к лику святых Константин и чада его Михаил и Феодор Муромские жили в XI XII веках. Благоверный великий князь Константин (Ярослав) Святославович происходил из рода святого равноапостольного великого князя Владимира,… … Энциклопедия ньюсмейкеров

Страстотерпцы: благоверные князья Борис и Глеб Святые Борис и Глеб. Икона, конец XIII века почитается Русской Православной Церкви канонизирован … Википедия

Люди, наделенные Богом за свою веру и добрые дела особым качеством святости и способностью творить чудо. В русском Православии имеются следующие чины святости: I. ВЕТХОЗАВЕТНЫЕ СВЯТЫЕ: Праведные общее наименование святых ветхозаветных. Патриархи… … Русская история

Мифические или исторические лица, которым в различных религиях (христианстве, исламе) приписываются благочестие, праведность, богоугодность, посредничество между богом и людьми. Почитание С. привносит в монотеистические религии элементы… … Большая советская энциклопедия

Мифич. или ист. лица, к рым в различных религиях (христианстве, исламе) приписываются благочестие, праведность, богоугодность, посредничество между богом и людьми. По существу С. почитаются как боги низшего ранга; мн. из них приписываются… … Советская историческая энциклопедия

Оригинальное название Орден «Светите Равноапостоли Кирил и Методий» Девиз EX ORIENTE LUX лат. Свет с Востока Страна … Википедия

- — могущественный и многочисленный княжеский род древней Руси, в течение почти двух с половиною столетий стоявший во главе великого княжества Тверского, от названия которого и получил свое собирательное имя. О времени основания центрального… …

Политическая история княжеств Ростовского и Белозерского, рассматриваемая как единое целое, может быть разделена на четыре почти равномерных периода: 1) историю "Залесской" страны от конца IX до конца X века; 2) историю Ростовско… … Большая биографическая энциклопедия

Вели свое происхождение от Святослава Ярославича Черниговского, получившего по завещанию отца (ум. в 1054 г.) Чернигов с Тмутараканью, Муромом и страной вятичей. Святославу Ярославичу приписывается основание в 60 х гг. XI века ряда укрепленных… … Большая биографическая энциклопедия

Карточка награды Название = Орден «Святые Равноапостольные Кирилл и Мефодий» Изображение: ИзображениеЛента: Изображение2ст = ИзображениеЛента2ст = Изображение3ст = ИзображениеЛента3ст = OriginalName = Орден «Свети Равноапостоли… … Википедия

Книги

• Святые князья Борис и Глеб , . Борис и Глеб - первые русские святые и первые русские страстотерпцы. По преданию, они пали жертвой династической усобицы от рук убийц, подосланных Святополком Окаянным, их старшим братом.…
• Святые князья Борис и Глеб , Пивоварова Надежда Валерьевна. Борис и Глеб - первые русские святые и первые русские страстотерпцы. По преданию, они пали жертвой династической усобицы от рук убийц, подосланных Святополком Окаянным, их старшим братом.…

Православная Церковь благословляет почитание своих угодников, причисляя их к лику святых. Святые - это светильники веры, которые своими подвигами осуществили христианские идеалы, Евангельские заветы; это - соль земли (Мф 5:13), на которой стоит мир. Молитвами и предстательством угодив­ших Богу подвижников укрепляется наша вера, утверждается добродетельная жизнь наша и всего общества.

Первым канонизованным святым Синодального периода (1700–1917) был святитель Димитрий Ростовский (1651–†1709; пам. 28 окт.), канонизованный в 1763 году. Сей Святитель - выдающийся иерарх петровского времени, богослов-агиограф, историк, борец со старообрядческим расколом, драматург и просветитель. Свой главный труд, Четьи Минеи, он завершил в 1705 году; для написания ему потребовалось двадцать лет напряженных усилий. В первые три года своего архиерейства он все свободное время отдавал работе. 9 февраля 1705 года, кончая последний том, посвя­щенный июньским, июльским и августовским святым, он мог с полной правдивостью написать: «Сегодня день восьмой после праздника принесения Христа во храм, где Симеон, приняв Иисуса на руки свои, сказал: Ныне отпущаеши раба Своего, сегодня день шестой недели, день, когда Господь, вися на кресте, сказал: “Свершилось”». Радость Святителя о проделанной работе была вполне оправданной. Действительно, трудно найти после Евангелия другую книгу, которая бы оказала такое влияние на русское благочестие. Труд митрополита Димитрия оказался для русского народа неисчерпаемым духовным сокровищем, живою духовной школой, показывающей истинные ценности земной жизни. Святитель внес вклад в распространение этой книги на Руси: она была впервые растиражирована печатным способом. При этом он использовал труд своего предшественника - Великие Четьи Минеи святителя Макария (†1563; пам. 30 дек.) . При составлении житий святых святителю Димитрию были благодатные явления святых, над житиями которых он работал .

В целях насаждения просвещения среди духовенства он основал Коллегию в Ростове Великом - первое учреждение такого рода в Великороссии. По-видимому, это было подражание Киевской коллегии, где он сам ранее учился. Кроме грамоты и пения, в ней преподавались греческий и латинский языки. Становлению Коллегии содействовала доброта и заботливость Святителя. Он известен также написанием драматургических пьес на библейские темы, которые затем ставились учениками Коллегии.

Святые мощи митрополита Димитрия были обретены 21 сентября 1752 года в связи с начавшимся ремонтом в Ростовском Спасо-Иаковлевском монастыре. В 1756 году по именному указу императрицы Елизаветы Петровны митрополит Ростовский святитель Арсений (Мацеевич; 1742–1763; †1772; пам. 28 февр.) представил в Синод записи чудес, совершавшихся у гробницы святителя Димитрия. Затем в Ростов прибыла назначенная Синодом комиссия в составе Суздальского митрополита Сильвестра (1755–1760), настоятеля Симоновского монастыря архимандрита Гавриила (1745–1771). Вместе с Ростовским владыкою они проверили данные о чудесах и о мощах. Затем Синод обращался к императрице за разрешением о канонизации святого. В указе Святейшего Синода митрополиту Ростовскому Арсению от 15 апреля 1757 года гово­рится: “Всепресветлейшая, державнейшая, великая государыня наша императрица Елизавета Петровна против поданного ее Императорскому величеству от Синода о новоявленных преосвя­щенного Димитрия митрополита Ростовского мощах доклада оные святые мощиза совершенные святые мощи огласить, празд­нование оному новоявленному чудотворцу святителю Димитрию 21-го числа Сентября (коего оные святые мощи обретены) установить, всенощные бдения и молебные пения желающему на­роду открыто отправлять и тому новоявленному чудотворцу особливую службу сочинить и в печатаемые книги, в кои надлежит, оное святых мощей обретение, с приложением жития его с прочими наряду внесть высочайше указать изволила” . Императрица пожелала сама присутствовать при открытии мощей и переложении их в раку, но это событие совершилось уже при Екатерине II 25 мая 1763 года и в ее присутствии. “Митрополит Димитрий явился первым святым, канонизованным к общерусскому почитанию в Синодальный период” .

Написание службы святителю Димитрию Ростовскому чудо­творцу было поручено святителю Арсению (Мацеевичу), кото­рый в свою очередь поручил это архимандриту Толгского монастыря Вонифатию (Борецкому; 1756–1757), составившему сразу две службы, но они не получили одобрения. Третью службу написал епископ Переяславский Амвро­сий (Зертис-Камен­ский; 1753–1761) и в 1757 году его труд был представлен митрополитом Арсением в Синод. Синод признал, что “служба, хотя и изрядна, но понеже высоко и вся почти аллегорически составлена а тако простому народу, для него же наивящая состоит потреба, внятна а вразумительнабыть не может”, и поручил тому же иерарху сочинить но­вую “внятным простому народу штилем” , от чего он отказался.Синод затребовал службы, составленные архимандритом Вонифатием. Имя составителя службы святителю Димитрию, находящейся в месячной Минее, не сохранилось. Святой прославляется в службе за свое противодействие старообрядческому расколу. В Службе показана география жизненного пути иерарха: в кондаке службы говорится: “Звезду российскую, от Киева воссиявшую, и через Новград-Северский в Ростов достигшую” .

Завершает канонизации XVIII века прославление преподобного Феодосия Тотемского (†1568; пам. 28 янв.). Его святые мощи были обретены 2 сентября 1796 года при перестройке Воз­несенского храма в Спасо-Суморинском монастыре близ Тотьмы в Вологодском крае. Прославление его состоялось в 1798 году при императоре Павле I и празднование ему было установлено в день его блаженной кончины - 28 января. Посылая в Тотемскую обитель облачения в связи с обретением мощей Преподобного, император писал: “Духовное принося благодарение Промыслу Творца Всевышнего за озарение начала царствования моего явлением и многими чудотворениями святых мощей преподобного Феодо­сия, Тотемского чудотворца, в изъявление благоговения мое­го к оным, посылаю в обитель Преподобного полную бархатную ризницу для соборного священного служения. Приемля сердцем чистым и благодарным сие на дни наши излияние Божия благо­дати, духовно молю, давсегда она на мне и на царстве моем пребывает” .

Архиепископ Филарет (Гумилевский) называет автором служ­бы преподобному Феодосию князя Гавриила Гагарина, быв­шего министром коммерции и другом императора Павла I . Буквенный акростих службы имеет некоторые особенности, присущие гимнографу ХVI века игумену Маркеллу Безбородому, с характерным удалением гласных . “Акростих читается следующим образом: ПОСЛи ТВОЕМУ СПаСЕ ПОМОЩ РАБУ ДА ПОЮ НеБеСНоГо ЧеЛоВеКА… Заглавные буквы стоят в акростихе, малые добавлены нами”, - пишет Ф. Спасский .

Открывает канонизации XIX века прославление сибирского иерарха. Обретение его святых мощей произошло ранее, в середине XVIII века, в связи со строительными работами в Вознесенском монастыре, где он был погребен. В 1801 году состоя­лось свидетельствование честных мощей первого Иркутского епископа, святителя Иннокентия, почившего 27 ноября 1731 года. Были рассмотрены также чу­деса, происходящие от его святых мощей. В 1804 году, при императоре Александре I, он был причислен к лику святых. Святитель Иннокентий прославился своей миссионерской деятельностью в Сибирском крае. “Святи­тель любил уединение и молитву. Он часто уходил в пещеру <…> и там проводил время в молитве” . Первоначально он приложил свои труды на поприще духовного образования, будучи с 1710 года по 1714 год преподавателем Славяно-греко-латинской академии, а затем ее префектом .

Служба святителю Иннокентию Иркутскому была составлена “одним из духовных лиц, пожелавшим скрыть свое имя от чело­век”, и прислана Санкт-Петербургскому митрополиту Серафиму (1821–1843) . Составитель службы Святителю использует перевод с латинского имени Иннокентий, что означает не­винный . В службе говорится о его добродетели: “Отче святителю Иннокентие, по имени бысть тако и житие твое, яко убелен был еси невинностию” . Гимнограф прославляет сибирского святого, с жизнью и подвигами которого связаны различные регионы державы Российской: “Ты еси славо града Иркутска, Иннокентие, ты еси украшение Сибирских стран, похвало Церкве Православныя, величание России Малыя, в ней же процвел еси крин благоуханный” . Отмечается, что святитель Иннокентий является просветителем “темного хинов царства”. Перед каноном службы имеется надписание, являющееся акростихом: “Инно­кен­тий, молитвенник о душах наших” .

Современником Петровской эпохи был святитель Митрофан Воронежский (†1703; пам. 23 нояб.), в схиме Макарий. Его труды и подвиги также приходятся на стык XVII–XVIII веков. Это был ревнитель отеческих преданий и православных традиций, который мог и самому Петру I сказать о недопустимости западных веяний при дворе . Святитель Митрофан был прославлен в 1832 году, но его почитание началось сразу после кончины и со временем все более возрастало. В 1831 году во время строительных работ в соборе, где он был погребен, были обретены его святые мощи (при архиепископе Воронежском Антонии, 1826–1848). Святейший Синод рассмотрел свидетельства об угоднике Божием и употребил “средства испытания, какие для сего предписаны в Духовном Регламенте и какие употреблены были прежде в подобных случаях, как-то при обретении мощей святителя Димитрия Ростовского и Иннокентия Иркутского” .

Служба святителю Митрофану Воронежскому, по замечанию протоиерея Григория Дебольского, была напечатана в 1844 году; в ней “Церковь <…> прославляет его непоколебимым ревнителем уставов Церкви, поборником ее особенно против суемудрых лжеучителей, которые в царствующем граде Москве на Соборе святительском отверзоша нечестивые уста свои на хуление Церкви” . Ее составителем был ректор Киевской Духовной академии архимандрит Иеремия . В литийной стихире цитируется текст Священного Писания (Евр 7:26): Таков нам подобаше архиерей, преподобен, праведен, милостив и во всех оправданиях Господних непорочен .

Почитателем святителя Митрофана был епископ Тихон Задонский (†1783; пам. 13 авг.). Родился он в 1724 году в Новгородской епархии в семье дьячка Савелия Кириллова. Позднее в Новгородской семинарии ему была дана фамилия Соколов. Детство Святителя проходило в большой бедности, но отрок отличался способностью к образованию, которое он получил первоначально в духовном училище, а затем - в семинарии в Великом Новгороде. В 1758 году он был недолгое время префектом семинарии. 13 мая 1761 года была совершена его хиротония во епископа Кексгольмского и Ладожского, викария Новгородской епархии. В тот же день Тверской епископ Афанасий (1758–1763), еще не зная о его хиротонии, помянул святителя Тихона на Херувимской песни епископом.

Став Новгородским викарием, святитель Тихон прибыл в Великий Новгород, где провел свои ранние годы. Новый архипастырь по традиции был торжественно встречен духовенством с колокольным звоном. Среди встречающего духовенства были прежние товарищи иерарха по школе. Святитель Тихон вспоминал: “Вы на меня махали отопками, а теперь кадилами будете кадить” .

Затем владыка Тихон управлял Воронежской кафедрой (с 1763 по 1767 г., то есть спустя 60 лет после кончины святителя Митрофана). Здесь он искореняет празднование Яриле, борется с расколом, преобразовывает Воронежскую славяно-латинскую школу в духовную семинарию, приглашает в нее преподавателей из Киева, Харькова. Однако из-за слабого здоровья святитель Тихон вскоре ушел на покой и с 1769 года пребывал на покое в Задонском Богородицком монастыре. Здесь вечерами и ночью Святитель слушал чтение Нового Завета или диктовал свои сочинения келейнику. В своих творениях он предстает перед нами как выдающийся богослов Русской Церкви.

Будучи на Воронежской кафедре, он написал различные инструкции и наставления практического характера для духовенства епархии. Плодом его духовного опыта явились богословские труды: “Сокровище духовное, от мира собираемое”, а также “Об истинном христианстве”. Наряду с ними в Задонске были написаны “Письма келейные”, “Христианские наставления”, “О истине евангельского учения” и множество духовных поучений в письмах к некоторым лицам по разным случаям.

Труд святителя Тихона “Об истинном христианстве” был навеян Святителю трудом западного протестантского богослова XVII века Иоанна Арндта (†1621). Его труд “Об истинном христианстве” неоднократно переводился на русский язык и издавался у нас до революции. Сочинение И. Арндта пользовалось большой известностью в Европе; в нем подробно говорится о внутренней жизни христианина на его пути к вечности. В своей духовной жизни И. Арндт испытал сильное влияние католической мистики и поэтому его книга является в основном произведением мистического богословия.

Большой труд святителя Тихона Задонского с аналогичным названием есть выражение православной аскетики и одновременно практическое руководство к ее осуществлению. Труд иерарха-аскета, лишенный схоластики, занимает выдающееся место в истории русской богословской мысли XVIII века. Впервые собрание сочинений Святителя было издано в 1825 году в Киеве митрополитом Евгением (Болховитиновым; †1837), который был его духовным другом. В последующее время оно выдержало несколько переизданий. Митрополит Евгений является также автором жизнеописания святителя Тихона, которое ценно тем, “что было написано по личным воспоминаниям митрополита и близких Святителю людей, еще живых в то время” .

Протоиерей Георгий Флоровский так говорит о его трудах: «У св[ятителя] Тихона был великий дар слова, художественного и простого сразу. Он пишет всегда с какой-то удивительной прозрачностью. Вот эта прозрачность больше всего и удивляет. В образе св[ятителя] Тихона поражает эта его легкость и ясность, его свобода, - и не только от мира, но и в мире. Это легкое чувство странника и пресельника, ничем не завлеченного и не удерживаемого в этом мире, - и “всяк живущий на земли есть путник”… Но эта легкость завоеванная, достигнутая в болезненном искусе и подвиге» .

Характерен контекст эпохи, когда создавал свои труды богослов-затворник. “Святитель Тихон Задонский, подобно Арндту, учил в эпоху кризиса и распада христианской общественности. Секуляризационная политика Екатерины II ознаменовала собой не только отчуждение церковных владений, но и отчуждение между Церковью и обществом. Как никто другой, святитель Тихон видел и чувствовал: истинные христиане отныне подлинно одиноки в мире, носящем еще имя христианского, - так, как будут одиноки в мире” .

Своим духовным оком святитель Тихон предсказал победу России в предстоящей войне 1812 года. Скончался он в воскресение 13 авгу­ста 1783 года на 59-м году жизни. В 1846 году при строительных работах в Задонском монастыре были обретены мощи святителя Тихона. Воронежский владыка Антоний рас­порядился перенести обретенный гроб с телом Святителя в теп­лую монастырскую церковь, где святые мощи были переложены в новую гробницу. Архиепископ Воронежский Антоний поднял вопрос о прославлении Святителя, но последовавшая вскоре его кончина воспрепятствовала завершению поставленного вопроса; однако совершенное им перенесение мощей явилось началом почитания Святого, завершившегося затем официальным актом канонизации. Указ Синода о его прослав­лении был издан ранее 20 июня того же года. Очевидно, в связи с обретением мощей был состав­лен тропарь, который затем пелся во время торжеств канонизации в 1861 году, совершившейся в день блаженной кончины Святителя - в воскресение 13 августа . Торжества канонизации произошли при архиепископе Воронежском Иосифе (1853–1864) и возглавил их митрополит Санкт-Петербургский Исидор . В канонизации святого принимал участие святитель Феофан Затворник, бывший тогда епископом на Тамбовской кафедре .

Завершает канонизации XIX века прославление святи­теля Феодосия Черниговского (†1696; пам. 5 февр.), который явился первым святым, канонизованным при императоре Николае II (†1918; пам. 4 июля). В 1685 году он участвовал с правом решающего голоса в из­брании митрополитом Киевским епископа Гедеона (Четвертинского; 1685–1690). Затем он находился в Москве в составе посольства, которое известило о совершенном избрании Киевского митрополита. В стольном граде посольство было с поче­том принято Патриархом Иоакимом (1674–1690), а вскоре последовало воссоединение Киевской Митрополии с Московским Патриархатом.

В 1692 году Патриарх Адриан (1690–1700) рукоположил его во архи­епископа Черниговского в Московском Успенском Крем­левском соборе. Святитель Феодосий, архиепископ Черниговский, скончался в 1696 году после непродолжительного управления епар­хией. Он заботился о типографии в Чернигове, выпускавшей необходимые для духовного просвещения книги, заботился о монашестве. Под его руководством возрастал будущий святитель Сибири Иоанн Тобольский. Память святителя Феодосия празднуется в день кончины - 5 февраля и 9 сентября - в день прославления. Синодальный указ 1896 годапредписывал совершать службу по Общей Минее до написания особой службы, которая была издана в Москве в 1901 году. В примечании в службе указывается, что тропарь и кондак в честь святителя Феодосия, по преданию, составлены святителем Иоанном Тобольским, первоначально бывшим преемником святителя Феодосия по кафедре. Имя Феодосий означает Богом данный , что отмечает в службе гимнограф: “по имени твоему тако и житие твое, всего бо себе в дар Богу принося, дар Божий воистину земли Российстей явился еси” . За основу при написании иконы святителя Феодосия был взят сохранившийся его портрет во весь рост всаккосе. Действительно, в 1696 году архиепископу Лазарю (1657–1692; †1693) и святителю Феодосию пожаловано было право ношения саккоса, чего удостаивались не все архиереи в допетровской Руси .

Канонизации XX века открываются прославлением святого из лика преподобных. Преподобный Серафим Саровский родился 19 июля 1759 года в Курске, откуда происходил один из первых святых Русской Церкви, преподобный Фео­досий Киево-Печерский. Пре­подобный Серафим родился в купеческой семье Мошниных. При Крещении ему дали имя Прохора - в честь одного из семи диаконов Древней Церкви. Его отец Исидор Мошнин предпринял строительство каменного собора в Курске. Он почил, когда Прохор, будущий святой, был еще совсем маленьким, и его вдова продолжала ру­ководить начатымхрамостроительством. Однажды на стройке маленький Прохор упал с лесов, но, по милости Божией, осталсяневредим. Когда ему исполнилось десять лет, началось его начальное образование. Во время учебы он быстро научился читать и писать и стал усердно читать Библию, особенно Псалтырь, а также и другие духовные книги.

“В восемнадцать лет он объявил своей матери о своем твердом желании уйти в монастырь. Его мать, женщина умная и благочестивая, не имела против этого никаких возражений. В противоположность матери преп<одобного> Феодосия, которая некогда, в том же Курске, всеми силами пыталась удержать своего сына при себе, мать Прохора благословила его и дала ему медное распятие, которое он с тех пор всегда носил на груди” . Испросив благословение в Киеве у мощей родоначальника русского монашества, преподобного Феодосия, урожен­ца Курска, Прохор посетил также из­вестного старца-подвижника Досифея, который благословил ему подвизаться в Саровской обители. 20 ноября 1779 года, в канун праздника Введения во храм Пресвятой Богородицы, Прохор попросился в Саровскую обитель, будучидевятнадцати лет от роду. Через год он сподобился явления Богоматери. Обращаясь к апостолу Иоанну Богослову, который сопровождал Ее вместе с апостолом Петром в чудесном явлении, Пречистая Дева произ­несла: “Этот - нашего рода”. Коснувшись Преподобного жезлом, Богоматерь исцелила подвижника от недуга. 13 августа 1786 года он был пострижен в монашество с именем Серафим, а 2 сентября 1793 года был рукоположен Тамбовским епископом Феофилом (1788–1794) в сан иеромонаха. Затем в течение нескольких месяцев он ежедневно совершает Божественную Литургию.

Для русского благочестия характерно не только паломничество для поклонения святыням Иерусалима, но и подражание в русском градостроительстве Святому Граду, начиная со времени князя Ярослава Мудрого . Грандиозен и неповторим замысел Патриарха Никона (1652–1658; †1681) по воссозданию Палестины в Подмосковье. В своих подвигах Саровский старец уподоблял различные близлежащие места Евангельским, называя одно Иерусалимом, другое - Назаретом, третье - Фавором и т. д., молясь затем в этих местах, которые напоминали ему Евангельскую историю. Таким образом, СвятаяЗемля, где святой не бывал, была ему духовно близкой и сопереживаемой.

В своих трудах святой старец стяжал различные подвиги. Найдя в лесу большой камень, он начал возносить на нем молитвы, положив начало особому подвигу, став своеобразным столпником. С 1804 года по 1807 год, три года, тысячу ночей, “когда мир потрясали войны и триумфы Наполеона и Александра, Серафим провел на коленях на камне, с воздетыми к небу руками, беспрестанно повторяя молитву евангельского мытаря: Боже, милостив буди мне грешному ! ” . Затем Преподобный подъял на себя подвиг молчальничества, не разговаривая ни с кем, что было усугублено затворничеством. Но 25 ноября 1825 года ему явилась Пречистая Дева со святыми священномучениками Климентом Римским и Петром Александрийским, празднуемыми в этот день, и повелела ему выйти из затвора для служения и утешения верующих. Так начался последний этап в жизни подвижника, принесший ему всероссийскую известность. Его духовное горение в служении ближним, утешение, исцеления, духовные прозрения служили пользе приходящим. Невзирая на большую усталость и утомление, он дарил всем пасхальную радость, встречая всех словами: “Христос воскресе, радость моя!”.

Жизнь великого подвижника Земли Русской подходила к концу. 1 января 1833 года старец причастился на ранней Литургии. “Братия обратила внимание на то, с каким глубочайшим почитанием он положил земные поклоны перед образом распятого Христа и перед иконою Божией Матери, с какой любовью к ним приложился; потом из келии днем было слышно пасхальное пение” . На следующий день из кельи почувство­вался запах дыма. Встревожившаяся братия обнаружила почившего старца уже отшедшим в иной мир. С великой скорбью молитвенник и подвижник был погребен братией. Народное почитание преподобного Серафима началось сразу после его кончины, задолго до общецерковной канонизации. Прославлен он был в присутствии царской семьи и огромного множества народа спустя семьдесят лет, 19 июля 1903 года, в день его рождения. Долгожданное торжество сопровождалось, по милости Божией, многими чудесными исцелениями больных .

Особое торжество состоялось в 1909 году в Кашине - было возобновлено почитание святой благоверной Анны Кашинской (†1338; пам. 2 окт.). Родившись в Ростове, она вышла замуж за Тверского князя. После гибели в Золотой Орде мужа, Михаила Ярославича (†1318; пам. 22 нояб.) , княгиня сменила княжеский терем на келью в Тверском Софийском монастыре, где приняла постриг с именем Евфросинии. Позднее она перешла в Кашинский Успенский монастырь, где приняла схиму с именем Анна. В 1611 году, во время осады Кашина поляками, она явилась пономарю Успенского со­бора Герасиму и сказала, что молит Спасителя и Пресвятую Богородицу об избавлении города от иноплеменников . В 1649 году при Патриархе Иосифе (1642–1652) совершилось открытие ее святых мощей, затем последовала ееканонизация. В 1677 году при Патриархе Иоакиме почитание благоверной Анны Кашинской, на которую ссылались в целях доказательства своей правоты старообрядцы, было упразднено, а храм во имя святой княгини был переосвящен в честь Всех святых.

Но благоговейное почитание княгини в народе жило и сохранялось. В 1908 году в Кашине был организован комитет, призванный подготовить ма­териалы для восстановления почитания благоверной княгини Анны. 10 июля колокольный звон собрал кашинцев в собор, где был совершен молебен Всем святым и в конце прочитана молитва святой Анне, после чего была составлена петиция в Синод. Бывший в то время Тверской архиепископ Алексий участвовал перед этим в праздновании в Киеве 800-летия Киево-Михайловского Златовер­хого монастыря, где собралось 30 иерархов. После обсуждения данного вопроса они постановили - “просить Синод, по возможности в скором времени, восстановить почитание бл. кн. Анны, как местной святой Тверского края. Миссионерский Всерос­сийский Съезд, заседавший тогда в Киеве, присоединился тогда к этому постановлению” . Осенью 1908 года Святейший Синод рассмотрел данный во­прос и затем его положительное решение было утверждено ца­рем Николаем II. Торжества восстановления почитания святой благоверной княгини Анны были назначены на 12 июня, когда вспоминалось несение “царем Алексеем Михайловичем (в 1650 г.) на своих раменах раки св. мощей благоверной княгини Анны при перенесении из Кашинского Успенского собора в Воскресенский” . Во время торжеств восстановления почитания Святой протодиаконом Николаем Розовым было зачитано Послание Святейшего Синода. Возглавлял торжества Московский митрополит Владимир, молилась на торжествах святая Елизавета (†1918; пам. 5 июля). В тот же день состоялось открытие “Братства святой благоверной Анны Кашинской” .

Два года спустя после восстановления почитания благоверной Анны Кашинской последовала канонизация святителя Иоасафа (Горленко; †1754; пам. 10 дек.). Он родился в 1705 году 8 сен­тября на праздник Рождества Пресвятой Богородицы в малороссийском городке Прилуки Полтавской губернии и при святом Кре­щении был назван Иоакимом. Предки Святителя принадлежали к представителям казацкой старшины. С 8 лет Иоаким учился в Киевском Братском училище, в 1725 году он принимает рясофорный постриг в Киевском Межигорском монастыре с именем Иларион, а затем в 1727 году, когда он был преподавателем Киево-Братской академии, последовал монашеский постриг с именем Иоасафа. Во время преподавания в Киево-Братской школе он был возведен в сан иеромонаха и направлен настоятелем Мгарского Свято-Преображенского монастыря. В этом монастыре новый игумен полагает свои силы наблагоустройство обители, бывшей в свое время оплотом Православия в борьбе с унией. В монастыре находилисьмощи Пат­риарха Константинопольского Афанасия, Лубенского чудотворца (†1654; пам. 2 мая). Святитель Афанасий несколько раз являлся в видении игумену мона­стыря, свидетельствуя ему свое покровительство. В 1742 году Мгарский игумен ездил в Москву просить помощи на восстановление погоревшего монастыря. При этом ему пришлось говорить слово во время Богослужения в присутствии императрицы Елизаветы Петровны. Он говорил: “недалеко от нас живот вечный! Только лестница о двух ступенях нам предлежит - это любовь к Богу и родственная ей любовь к ближ­нему”. В 1744 году он был вызван в Синод “для некоей благословной вины” и вскоре был назначен наместником Троице-Сергиевой Лавры . В течение нескольких лет он много потрудился по украшению Лавры после случившегося в ней пожара. Его усердие было почтено призванием к высокому служению Церкви в архиерейском сане. 1 июня 1748 года состоялось наречение его во епископа Белгородского и Обоянского, а 2 июня - хиротония. Эта епархия находилась в то время в запущенном состоянии. Новый иерарх обратил самое строгое внимание на духовенство и усердно противодействовал старообрядческому расколу. Многообразны были подвиги Святителя. В образе простого монаха он тайно занимался благотворитель­ной деятельностью. Перед своей кончиной он посетил место своего рождения, на обратном пути заболел и 10 декабря 1754 года почил на 50-м году жизни. Тело почившего Святителя было перенесено в Белгород и 28 февраля 1755 года было погребено в Троицком кафедральном соборе. Почитание почившего иерарха началось вскоре после кончины. В 1909 году в Белгороде работала по поручению Синода специальная комиссия, которая изучила чудеса от святых мощей Святителя. Канонизация Святителя в 1911 году утвердила народное почитание, продолжавшееся полтораста лет . Очевидец канонизации святителя Иоасафа Белгородского отмечал, что стечение богомольцев “достигало 150 000 человек” . Ниже он пишет: “Минута прославления Святителя и открытия его мощей для всенародного поклонения была настолько необычайна, что редкий из богомольцев мог удержаться от слез, на устах всех слышалась горячая молитва к Святителю” . На торжествах прославления Святителя присутствовала Великая княгиня Елизавета Феодоровна.

В 1913 году праздновалось 300-летие дома Романовых, то есть юбилей избрания на царство боярина Михаила Романова, положившего на­чало новой царской династии в Русском государстве. В этом году совершилась канонизация священномученика Ермогена, Патриарха Московского (†1612; пам. 17 февр.). Он был современником и очевидцем явления в 1579 году в Казани чудотворного образа Богоматери, составил описание явления иконы. В 1592 году из Москвы в Казань было совершено перенесение мощей святителя Германа (†1567; пам. 6 нояб.), вто­рого архиепископа Казанского, скончавшегося в Москве в 1567 году. По благословению Патриарха Иова святитель Ермоген со­вершил их погребение в Свияжском Успенском монастыре. 9 янва­ря 1592 года святитель Ермоген послал грамоты Патриарху Иову, сообщая, что в Казани не совершается поминовения православных воинов, погибших при взятии Казани, и просил установитьдля этого день. Одновременно он сообщал о трех мучениках, пострадавших в Казани за веру Христову, - Иоанн (пам. 24 января), родом из Нижнего Новгорода, плененный татарами, а также Стефан и Петр (пам. 24 марта), новообращенные татары. Святитель выражал сожаление, что эти мученики не вписаны в Синодик, читавшийсяв Неделю Правосла­вия, и что им не пелась вечная намять. В ответ на это Патриарх Иов благословил совершать в пределах Казанской епархии в субботний день после Покрова Пресвятой Богородицы панихиду по всем православным воинам, под Казанью убиенным, и вписать их имена в Синодик, читаемый в Неделю Православия . Одновременно Предстоятель Церкви благословил вписать в Синодик и трех мучеников Казан­ских, а день их памяти благословил определить самому святителю Ермогену. В 1595 году при деятельном участии Казанского владыки совершилось обретение мощей Казанских чудотворцев: святителя Гурия, первого Казанского архиепископа (†1563; пам. 4 окт.), и его духовного друга - святителя Варсонофия, епископа Тверского (†1576; пам. 11 апр.), жития которых он затем составил .

Во время своего Патриаршества в 1606–1612 годах святитель Ермоген был столпом русской государственности, выражая национальные интересы. Первосвятитель требовал православного крещения католички Марины Мнишек, вы­ступал против избрания Владислава на Московский престол. Во время оккупации Москвы поляками с декабря 1610 года рассылал грамоты по городам, призывая народ к борьбе с поляками. За непреклонную стойкость поляки заточили Святейшего Патриарха в Чудовом монастыре, где он скончался от голода 17 февраля 1612 года. Святой священномученик был погребен в Чудовом монастыре , а в 1652 году его священные останки были перенесены в Московский Успенский собор.

Прославление Патриарха Ермогена в лике святых совершилось 12 мая 1913 года . Накануне канонизации святителя Ермогена, Пат­риарха Московского, на всенощном бдении в Успенском соборе при звоне колокола Ивана Великого был совершен многолюдный крестный ход. Его возглавил прибывший с Востока Антиохийский Патриарх Григорий IV с русскими иерархами и сонмом духовенства. При этом несли икону святителя Ермогена, его мантию и посох. На колокольне Ивана Великого и на кремлевских соборах горела иллюминация, а площадь была заполнена многочисленным народом. В течение всей ночи народ стремился пройти в Успенский собор и приложиться к святым мощам новопрославленного святого, перед которыми служились непрерывные молебны. На другой день после Литургии был совершен крестный ход через Спасские ворота на Красную площадь к Лобному месту. При этом наряду с иконой новопрославленного Святого несли и другие московские святыни - икону Владимирской Божией Матери, Корсунский крест, а также мантию и посох новоканонизованного Святителя. На Лобном месте был совершен молебен, после прочтения Евангелия Патриарх Григорий IV осенил народ .

Вскоре последовало прославление святителя Питирима, епископа Тамбовского. Будущий Святитель, в миру Прокопий, родился 27 февраля 1645 года в городе Вязьме Смоленской губернии. Часто посещая храм, он полюбил Богослужение и церковное пение. Одаренный тонким художественным восприятием, Прокопий был искусным певцом, а также живописцем. Позднее он написал копии почитавшихся в Вязьме смоленских чудотворных икон. Достигнув совершеннолетия, Святитель испросил благосло­вения родителей и поступил послушником в Вяземский Иоанно-Предтеченский монастырь, основанный преподобным Герасимом Болдинским (†1554; пам. 1 мая).

На двадцать первом году жизни будущий святой был пострижен в монашество с именем Питирим. Около 1680 года братия избрала его своим игуменом. В 1684 году он был возведен в сан архимандрита. С 1681 года, когда Вязьма отошла к Смоленской епархии, в Предтеченском монастыре поселился викарный епископ Смоленского митрополита. 15 февраля 1685 года, в неделю о блудном сыне, в Успенском соборе в Москве Святейший Патриарх Иоаким (1674–1690) рукоположил Питирима во епископа. Тамбовская епархия была образована в 1682 году, незадолго до назначения на нее святителя Питирима. Поэтому епархию населяли в основном люди непросве­щенные светом Христовой веры: язычники (мордва, черемисы, мещера), мусульмане (татары), а также раскольники. В начале 1686 года Святитель прибыл в Тамбов. По пути он заехал в Воронеж для духовной беседы со святителем Митрофаном Воронежским.

По инициативе святителя Питирима были созданы женская Вознесенская обитель в Тамбове (1692), игуменией которой стала сестра Святителя Екатерина, а также мужской монастырь во имя Крестителя Господня Иоанна (1691) в семи верстах от Тамбова. Это пустынное место было избрано совместно со святителем Митрофаном Воронежским. Привезенная святителем копия чудотворной Смоленской иконы Богоматери, написанная, возможно, им самим, была поставлена в Преображенском кафедральномсоборе в Тамбове. Много трудов приложил Святитель для обращения в христианствоязычников и мусульман и для вразум­ления раскольников. Святитель неукоснительно требовал, чтобы прихожане избирали для вновь строящихся храмов кандидатами в священники только грамотных людей. В своем доме он построил специальную школу, где сам готовил избранных к принятию свя­щенного сана. В 1694 году святитель Питирим приступил к строительству каменного кафедрального собора, который был закончен уже пос­ле его кончины. После святительской кончины в епархии насчи­тывалось 168 храмов. О святителе Питириме хорошо было известно при дворе Мос­ковских государей Иоанна и Петра Алексеевичей, которые неод­нократно удовлетворяли его прошения о нуждах епархии. В 1690 году он был в Москве и участвовал в Соборе Русской Церкви, избравшем Святейшего Патриарха Адриана.

Около архиерейского дома Святитель своими руками ископал колодец, над которым позднее была построена часовня, а с 1868 года к нему стали совершать крестный ход для освящения воды. После болезни, во время которой ему явился преподобный Прокопий Декаполит, святитель Питирим прожил еще около трех лет. Кончи­на Святителя последовала 28 июля 1698 года. Он был с честью погребен в освященном им Никольском приделе нового кафедраль­ного собора, над могилой была устроена деревянная резная гробница. Память святителя Питирима первоначально совершалась местно, от его гробницы исходили исцеления. Причислен к лику святых святитель Питирим был в 1914 году, в канун начала первой мировой войны .

Завершает канонизации Синодального периода прославление святителя Иоанна, митрополита Тобольского и всея Сибири чу­дотворца (†1715; пам. 10 июня). Он родился в городе Нежине в 1651 году в семье Максимовичей. У его отца Максима Васильевича и матери Евфросинии было семеро сыновей, из которых Иоанн был старший. По окончании Киево-Могилянской коллегии, позже преобразованной в Киевскую Духовную академию, будущий Святитель был оставлен при ней учителем латинскогоязыка. Тогда же, в 1680 году, он принял в Киево-Печерской обители монашество, углубившись в подвиг внутреннего делания. С общего согласия братии молодому иноку поручили ответственное послушание проповедника. Сразу же определилась и главная его тема: согласование своей воли с волей Божией. Он развивал ее и в проповедях, и в своем последующем миссионерском служении. Результатом больших усилий явился труд, изданный им со временем под названием “Илиотропион” (под­сол­нечник - а. М .), или сообразование человеческой воли с Божественною волею” .

В 1685 году Святителя отправили с посольством в Москву. Патриарх Иоаким назначил его наместником Брянского Свен­ского монастыря, приписанного тогда к Киево-Печерской Лавре. Святитель Феодосий, архиепископ Черниговский, в 1695 году, незадолго до своей кончины, поставил иеромонаха Иоанна архимандритом Черниговского Елецкого монастыря и наметил его своим преемником по кафедре. И вско­ре, 10 января 1697 года, Патриарх Московский и всея Руси Ад­риан (1690–1700) с Собором епископов хиротонисал в Успенском собо­ре Московского Кремля архимандрита Иоанна во епископа Черниговского.

До вступления в управление епархией епископ Иоанн создает при Черниговской архиерейской кафедре Коллегиум, подобный Киевской академии; по мысли Святителя, он должен был украсить “Черниговские Афины” и способствовать насаждению просвещения и благочестия. По существу это была первая семинария в России, по образцу которой позднее сталиоткрываться духовные семинарии в дру­гих епархиях Русской Церкви. Тогда же святитель Иоанн открыл типографию, в которой он и его преемники издали много сочинений духовно-нравственного содержания.

Святитель Иоанн известен как богослов; он написал следующие труды: “Нравоучительное зерцало” (Чер­нигов, 1703 и 1707), “Алфавит, рифмами сложенный” (1705), “Богородице Дево” (1707), “Феатрон, или позор нравоучительный” (1708), “Толко­ва­ние на 50-й псалом” (Чернигов, 1708), «Толкование на “Отче наш”» и “Осмь блаженств евангельских” (1709), “Царский путь Креста” (Чернигов, 1709), “Богомыслие в пользу правоверньм” (1710 и 1711), “Синаксарь о победе под Полтавою” (1710), “Ду­хов­ные мысли” (М., 1782).

14 августа 1711 года святитель Иоанн по возведении в сан митрополита прибыл на кафедру Тобольскую и всея Сибири. Здесь Святитель неустанно заботился о просвещении своей паствы. Там он продолжил дело, начатое в Чернигове: усовершенствовал школу, открытую его предшественником - знаменитым миссионером митрополитом Филофеем (Лещинским; †1727), продолжил апостоль­скую проповедь среди язычников Сибири, обратив ко Христу тысячи людей. В 1714 году святитель Иоанн отправил в Пекин миссию во главе с архимандритом Иларионом (Лежайским). В Тобольске он вновь приступил к издательскому делу, используя опыт создания типографии в Чернигове.

СкончалсяСвятитель 10 июня 1715 года во время молитвы в своей келье. Погребен он был в приделе святителя Иоанна Златоуста в Тобольском Успенско-Софийском соборе. В последующее время у его гробницы совершались многочисленные чудеса, положившие начало почитанию святителя Иоанна. “Много записано соборным тобольским духовенством случаев благодатной помощи святителя Иоанна, и эти чудеса побудили произвести освидетельствование останков Святителя” . В 1916 году Русская Церковь причислила его к лику святых. Торжества канонизации возглавил миссионер Сибири митрополит Макарий (Невский; †1926; пам. 16 февр.) . Служба святителю Иоанну была издана по благословению Святейшего Патриарха Алексия I в 1947 году митрополитом Варфоломеем (Городцовым) в Новосибирске . В службе он прославляется как “истинный любитель Слова Божия, мудрый наставник и подвижник, архипастырь нищелюбивый и благостный”, “в земле Сибирской подвиг святительский скончавший и блаженною кончиною своею святость свою явивший” .

Важным событием в жизни Русской Церкви явился Поместный Собор 1917–1918 годов, проходивший на стыке двух периодов истории Русской Церкви - Синодального и Патриаршего. На Соборе были прославлены еще два святителя: святитель Софроний, епископ Иркутский (†1771; пам. 30 марта), а также священномученик Иосиф, первый митрополит Астраханский (†1671; пам. 11 мая). Как отмечает проф. протоиерей Владислав Цыпин, “выбор подвижников для канонизации до известной степени был, очевидно, связан с обстоятельствами времени, в котором жила тогда Церковь, революционной смутой и междоусобицей, бессудными убийствами служителей алтаря” .

Епископ Иркутский Софроний родился в Малороссии, в Черниговском полку в 1704 году. Отец его был Назарий Федоров Кристалевский. При Крещении будущего Святителя назвали в честь первомученика архидиакона Стефана. Со временем Стефан поступил в Киевскую Духовную академию, где в то время обучались два других будущих святителя - Иоасаф, епископ Белгородский (пам. 4 сент. и 10 дек.), и Павел, митрополит Тобольский (1758–1768; †1770). Получив духовное образование, Стефан поступил в Красногорский Преображенский монастырь(позднее переименован в Покровский, а с 1789 года преобразован в женский монастырь), где уже подвизался его старший брат. 23 апреля 1730 года он при­нял постриг с именем Софроний, в честь святителя Софрония, Патриарха Иерусалимского (пам. 11 марта).

После своего пострижения инок Софроний ночью услы­шал голос в Покровском храме: “Когда будешь епископом, построй храм во имя Всех святых”, - предуказавший его будущее служение в Церкви. В 1732 году он был рукоположен в Киеве в Софийском соборе в сан иеродиакона, а затем - иеромонаха. Через десять лет он был в числе тех иноков, кто был направлен в Александро-Невскую Лавру в Санкт-Петербургеиз разных монастырей России. Год спус­тя его назначили казначеем обители, а в 1746 году - ее наместником. При нем была построена в Лавре двухэтажная церковь: верхняя, во имя святого Феодора Ярославича, старшего брата святого Алек­сандра Невского, и нижняя - во имя святителя Иоанна Златоуста. “Всегда стремясь к тихим монашеским подвигам, он устраивает отделение Лавры, так называемую Троице-Сергиеву пустынь, где и сам душевно отдыхал и давал возможность инокам Лавры, желающим уединенных подвигов и тяготившихся шумом столичной жизни, проходить в этой пустыни иноческое послушание” .

После кончиныИркутского епископа Иннокентия II (Неру­новича; 1732–1747) самая большая в то время епархия вдовствовала шесть лет. Наконец, императрица Елизавета Петровна ука­зом от 23 февраля 1753 года рекомендовала Святейшему Синоду наместника Александро-Невского монастыря архимандрита Софрония как “лицо, не только достойное епископского сана, но и вполне могущее оправдать желание и надежды государыни и Синода - подъять бремя епископского служения на далекой окра­ине и удовлетворить нужды паствы в суровой стране, среди ди­кой природы и произвола людского” .

18 апреля 1753 года, в неделю о Фоме, в кремлевском Успенском соборе иеромонах Софроний был посвящен во епископа Иркутского и Нерчинского. На него был возложен белый саккос, вышитый самой императрицей. Хиротонию иеромонаха Софрония возглавил архиепископ Московский и Севский Платон (Малиновский; 1748–1754). Он преподал ему затем отеческие наставления на предстоящий подвиг, так как был знаком с особенностями жизни в Сибири, предупредив о своеволии местных властей.

Прибыл святитель Софроний к месту своего служения 20 марта 1754 года. Первоначально заехал он в Вознесенский монастырь и поклонился могиле своего предшественника, святителя Иннокентия Иркутского, молитвенно испросив у него благословения на начало своего служения. Заботясь о должном воспитании детей, Святитель издал в сентябре 1754 года указ, в кото­ром отмечалась озабоченность обучением и воспитанием детей духовенства, которому вменялось в обязанность обучение своих детей Часослову, Псалтири, пению и букварю, при­чем учение “должно было идти со всяким прилежанием и край­ним рачением, дабы дети могли пономарскую и дьячковскую обя­занность исполнять по достоинствам своим”. Подобно Московскому митрополиту Платону, святитель Софроний заботился об освобождении духовенства от “крестьянских повинностей и телесного наказания” и добился успеха благодаря “знакомству” с императрицей Елизаветой Петровной . Благодаря усилиям Святителя в обширной епархии велась активная миссионерская работа приведения ко Христу местного населения.

Последние дни жизни святитель Софроний провел в молит­венном подвиге. “В своих стремлениях к Богу он горел, как яркая свеча, разливая свет чистой святительской жизни всем его окружающим” . На второй день Святой Пасхи 1771 года святитель-подвижник предал Богу свою душу. Пока в Иркутске шесть месяцев ожидали решения Святейшего Синода о погребении, его тело оставалось не преданным земле и за это время не подверглось тлению. По этой причине, а также зная строгую подвижническую жизнь святителя Софрония, паства стала почитать его как угодника Божия. В последующее время честные его останки многократно (в 1833, 1854, 1870, 1909 гг.) свидетельст­вовались как нетленные и источающие благодатные чудотворения. Случившийся 18 апреля 1917 года в Богоявленском соборе Иркутска сильный пожар повредил святые мощи Святителя, но от этого только возросли чудотворения от них и их благоговейное почитание верую­щим народом. В службе говорится об этом: “…егда же приспе время прославления твоего, испепелися гроб твой запалением огненным и мощи со одеждею изнуришася, грех ради наших и сквернаго жития, яко недостойным сущим имети сокровище Небесное, но по сих присно с нами пребываеши” .

Поместный Собор Русской Православной Церкви в определении от 10/2З апреля 1918 годапостановилпричислить к лику святых угодников Божиих святителя Софрония. В документах Собора говорится об этом: “Освященный Собор архипастырей Православной Российской Церкви 10–23 апреля 1918 года постановил. Память святителя совершать 30 марта - в день блаженной его кончины”. Само торжество причисления святителя Софрония к лику свя­тых было совершено 30 июня. На второй сессии Поместного Собора под председательством Святейшего Патриарха Тихо­на была утверждена Служба святителю Софронию с тропарем, со­ставленным управлявшим в то время Иркутской епархией архиепископом Иоанном (†1918), чтобы все верующие имеливозможность присоединять молитву святому угоднику к голосу церквей сибирских, высоко чтущих память своего светильника и молитвенника.

Одновременно наСоборе 1917–1918 года был канонизован священномученик Иосиф, первый митрополит Астраханский (1656–†1672; пам. 11 мая). Родил­ся он в Астрахани в 1579 году. Приняв постриг, святой Иосиф на 52-м году жизни был возведен в сан архимандрита Астраханского Троицкого монастыря, в 1656 году был поставлен на Астраханскую кафедру, а в 1667 году удостоен сана митрополита. 11 мая 1671 года, во время разинского бунта, святитель Иосиф принял мученическую кончину в Астрахани от восставшихгорожан. Это печальное собы­тие было подробно описано очевидцами и свидетелями, священниками Астраханского собора Кириллом и Петром. Заметен исторический акцент и в службе: “В ризах святительских и со святым крестом безбоязненно вшед в соборище мятежников, дерзновенно, яко пророк Божий, глаголал еси: Почто звасте мене, татие и клятвопреступницы? Оставите упорство ваше и злобу, помилует вы благоверный царь, истину глаголю, на мя положитеся” . Священники взяли тело священномученика и, облачив в святительские одежды, положили его в приготовленный гроб. На следующий день, после совершения панихиды тело Святителя было перенесено в один из приделов храма и в течение 9 дней оставалось непогребенным. Затем мощи Святителя были положены в гробницу и в скором времени были прославлены чудотворениями . Его мужество и молитвенный подвиг являют достойный пример противодействия смуте и разладу в обществе .

Канонизованным святым писались службы, акафисты и иконы. Наряду с этим писались службы и другим святым, а также в честь чудотворных икон. Митрополит Новгородский Димитрий (Сеченов; 1757–1762; 1767), в бытность свою епископом Рязанским и Муромским (1752–1757), составил службу святителю Рязанскому Василию (†1295; пам. 3 июля), “взяв во внимание прежде написанный тропарь, кондак и канон”. При нем же над мощами свя­тителя Василия была сделана новая гробница с иконой Святите­ля. В 1810 году, при архиепископе Рязанском и Зарайском Феофилакте (Русанове; †19 июля 1821), последовал указ Святейшего Синодао праздновании святителю Василию в неделю Всех святых. В 1881 году, при архиепископе Палладии (Раеве; 1876–1882), указом Святейшего Синода утверждены дни празднования святителю Василию: 3 июля - день блаженной кончины и 10 июня - день перенесения его святых мощей (архиепископ Филарет (Гумилевский)) .

В XIX веке были также составлены службы Иверской иконе Богоматери, Почаевской и др. Известны две службы, написанные в Синодальный период, в которых прославляются исторические события Петровского времени. Одна из них - это благодарственная служба на 27 июня, посвященная празднованию Полтавской победы над шведами в 1709 году . Ф. Спасский так ее характеризует: “В ней слышны трубы и литав­ры победного марша, композиции придворного витии, невоздер­жанно применяющего события священной истории к обстоятельст­вам и лицам современной ему эпохи. Петр Великий сравнивается с Петром Апостолом и даже уподобляется Христу; генералы уподоблены прочим Апостолам, Мазепа - Иуде” . Гимнография службы насыщена библейскими образами и событиями. Гетман Мазепа постоянно уподобляется в службе Иуде предателю, автор прославляет Крест Господень, а победа над “свеями” осмысливается как торжество Креста и Православия. В службе чувствуется приподнятость и возвышенность торжествуемого события, поражения “льва свейскаго, изшедшего от нырища своего, ищущего кого поглотити” . Автором службы является архиепископ Феофилакт (Лопатинский; †1741), затем ее правил Петр I, музыку написал М. И. Ширяев . Автор службы использует в тексте неизменяемые песнопения Литургии, распространяя их содержание: “Святый Боже, грешных помиловавый, Святый Креп­кий, сильных гордыню сокрушивый, Святый Безсмертный, врагов наших умертвивый” . Ирмосы канона взяты из разных гласов, так как гимнограф выбирал “среди них все, что по тону может подойти к его победному кличу” .

Второе подобное творение - служба “благодарственная Господу Богу, в Троице славивому, на воспоминание заключенного мира между империею Российскою и короною Свейской” была составлена в 1721 году епископом Рязанским и Муромским Гавриилом (Бужинским; 1726–1731) . По указу Петра I служба князю Александру вместо 23 нояб­ря стала праздноваться совместно с воспоминанием заключения Ништатского мира - 30 августа . Песнопения службы о победе “проникнуты чувством глубокого патриотизма” . Ф. Спасский отмечает: “Канон без Богородичных представляет собой хвалебный гимн России, почти каждый тропарь имеет обращение к ней” . Данная служба имела свою историю, в 1727 году при Петре II «празднование было отменено и служба “как заключающая в себе поношение высокой чести блаженной памяти царевича Алексея Петровича” (“Авессало­ма” по выражению службы), была отбираема»

Святость — это сердечная чистота, ищущая несотворенную божественную энергию, проявляющуюся в дарах Святого Духа как множество цветных лучей в солнечном спектре. Благочестивые подвижники являются связующим звеном между земным миром и небесным Царством. Проникаясь светом божественной благодати, они, через Богосозерцание и Богообщение, познают высшие духовные тайны. В жизни земной святые, совершая подвиг самоотречения ради Господа, получают высшую благодать божественного Откровения. Согласно библейскому учению, святость — это уподобление человека Богу, который является единым носителем всесовершенной жизни и уникальным ее источником.

Церковная процедура причисления праведника к лику святых называется канонизацией. Она призывает верующих почитать признанного святого в общественных богослужениях. Как правило, церковному признанию благочестия предшествует народная слава и почитание, но именно акт канонизации позволял прославлять святых сотворением икон, написанием житий, составлением молитв и церковных служб. Поводом для официального причисления к лику святых может стать подвиг праведника, сотворенные им невероятные деяния, вся его жизнь либо мученическая кончина. И после смерти человек может быть признан святым из-за нетления его мощей, или происходящих у его останков чудес исцеления.

В том случае, если святой почитается в пределах одного храма, города или монастыря, говорят о епархиальной, местной канонизации.

Признает официальная церковь и существование неведомых святых, подтверждение благочестивости которых еще не известны всей христианской пастве. Их называют почитаемыми усопшими праведниками и служат им панихиды, тогда как канонизированным святым служатся молебны.

Вот почему имена русских святых, перед которыми благоговеют в одной епархии, могут отличаться и быть неизвестны прихожанам другого города.

Кого канонизировали на Руси

Многострадальная Русь породила более тысячи мучеников и мучениц. Все имена святых людей земли русской, которые были канонизированы, занесены в святцы, или месяцеслов. Правом торжественно причислять праведников к лику святых изначально обладали Киевские, а позже Московские, митрополиты. Первым канонизациям предшествовали эксгумации останков праведников для сотворения ими чуда. В 11-16 веках были вскрыты захоронения князей Бориса и Глеба, княгини Ольги, Феодосия Печерского.

Со второй половины 16 века, при митрополите Макарии, право канонизировать святых перешло к церковным соборам при первосвятителе. Непререкаемый авторитет просуществовавшей на Руси к тому времени уже 600 лет православной церкви, подтверждали многочисленные русские святые. Список имен прославляемых праведников макариевскими соборами был пополнен наречением святыми 39 благочестивых христиан.

Византийские правила канонизации

В 17 веке русская православная церковь поддалась влиянию древнейших византийских правил причисления к лику святых. В этот период канонизировались, в основном, священнослужители за то, что они имели церковный сан. Также причисления заслуживали миссионеры, несущие веру, и сподвижники возведения новых храмов и монастырей. А необходимость сотворения чудес потеряла свою актуальность. Так были канонизированы 150 праведников, в основном, из числа монахов и высшего духовенства, а Святцы пополнили новые имена русских православных святых.

Ослабление церковного влияния

В 18-19 веках правом канонизировать обладал только Святейший Синод. Этот период характеризуется снижением активности церкви и ослаблением ее влияния на общественные процессы. До восхождения на престол Николая II прошли только четыре канонизации. За непродолжительный период царствования Романовых к лику святых были причислены еще семь христиан, а святцы дополнили новые имена русских святых.

К началу 20 века, в месяцесловы были внесены общепризнанные и местночтимые русские святые, список имен которых дополнялся перечнем усопших православных христиан, коим творились панихиды.

Современные канонизации

Началом современного периода истории канонизаций, проводимых Русской православной церковью, можно считать проведенный в 1917-18 годах Поместный собор, которым были причислены к лику святителей повсеместно почитаемые русские святые Софроний Иркутский и Иосиф Астраханский. Затем, в 1970-е годы, были канонизированы еще три священнослужителя — Герман Аляскинский, архиепископ Японский и митрополит Московский и Коломенский Иннокентий.

В год тысячелетия крещения Руси прошли новые канонизации, где были признаны благочестивыми Ксения Петербургская, Дмитрий Донской и другие, не менее известные, православные русские святые.

В 2000 году состоялся юбилейный Архиерейский собор, на котором были канонизированы император Николай II и члены царской семьи Романовых «как страстотерпцы».

Первая канонизация Русской православной церкви

Имена первых русских святых, которые были канонизированы митрополитом Иоанном в 11 в., стали своеобразным символом истинной веры новокрещеного народа, полного принятия им православных норм. Князья Борис и Глеб, сыновья князя Владимира Святославича, после канонизации стали первыми небесными защитниками русских христиан. Борис и Глеб были убиты своим братом в междоусобной борьбе за престол Киева в 1015 году. Зная о готовящемся покушении, они с христианским смирением приняли смерть ради единовластия и спокойствия своего народа.

Почитание князей носило массовый характер еще до признания их святости официальной церковью. После канонизации мощи братьев были обретены нетленными и являли древнерусским людям чудеса исцеления. А восходящие на престол новые князья совершали паломничества к святым мощам в поисках благословения на справедливое княжение и помощи в ратных подвигах. День памяти святых Бориса и Глеба отмечается 24 июля.

Формирование русского святого братства

Следующим после князей Бориса и Глеба к лику святых был причислен преподобный Феодосий Печерский. Вторая торжественная канонизация, проведенная русской церковью, состоялась в 1108 году. Преподобный Феодосий считается отцом русского монашества и основателем, совместно со своим наставником Антонием, Киево-Печерского монастыря. Учитель и ученик показали два разных пути монашеского послушания: один — суровый аскетизм, отказ от всего мирского, другой — смирение и творчество во славу Бога.

В пещерах Киево-Печерского монастыря, носящих имена основателей, покоятся мощи 118 послушников этой обители, живших до и после татаро-монгольского ига. Канонизировали их всех в 1643 году, составив общую службу, а в 1762 году имена русских святых были занесены в святцы.

Преподобный Авраамий Смоленский

О праведниках домонгольского периода известно очень мало. Авраамий Смоленский, один из немногих святых того времени, о котором сохранилось подробное жизнеописание, составленное его учеником. Авраамия долго почитали в родном городе еще до его канонизации Макариевским собором в 1549 году. Раздав нуждающимся все свое имущество, оставшееся после смерти богатых родителей, тринадцатый ребенок, выпрошенный у Господа единственный сын после двенадцати дочерей, Авраамий жил в нищете, молясь о спасении во время Страшного Суда. Постригшись в монахи, он переписывал церковные книги и рисовал иконы. Преподобному Авраамию приписывают спасение Смоленска от большой засухи.

Самые известные имена святых земли русской

В одном ряду с упоминавшимися выше князьями Борисом и Глебом, своеобразными символами русского православия, стоят не менее значимые имена русских святых, ставших заступниками всего народа через свой вклад в участие церкви в общественной жизни.

После освобождения от монголо-татарского влияния русское монашество видело своей целью просветительство языческих народов, а также возведение новых обителей и храмов в необжитых северо-восточных землях. Наиболее заметной фигурой этого движения был преподобный Сергий Радонежский. Для богопослушного уединения он построил келью на холме Маковец, где позже возвели Троице-Сергиеву Лавру. Постепенно к Сергию стали присоединяться праведники, вдохновленные его учением, что привело к образованию монашеской обители, живущей плодами рук своих, а не подаяниями верующих. Сергий сам работал в огороде, подавая пример собратьям. Учениками Сергия Радонежского было возведено около 40 монастырей по всей Руси.

Преподобный Сергий Радонежский нес идею богоугодного смирения не только простым людям, но и правящей верхушке. Как искусный политик, он способствовал объединению русских княжеств, убеждая правителей в необходимости сплочения династий и разрозненных земель.

Дмитрий Донской

Большим почитанием Сергий Радонежский пользовался у русского князя, причисленного к лику святых, Дмитрия Ивановича Донского. Именно преподобный Сергий благословил войско на затеянную Дмитрием Донским Куликовскую битву, а для божией поддержки отрядил двух своих послушников.

Став князем в раннем детстве, Дмитрий в делах государственных прислушивался советов митрополита Алексия, радеющего за объединение русских княжеств вокруг Москвы. Не всегда этот процесс проходил спокойно. Где силой, а где и женитьбой (на суздальской княжне) Дмитрий Иванович присоединял окрестные земли к Москве, где возвел первый Кремль.

Именно Дмитрий Донской стал основателем политического течения, ставившего целью объединение русских княжеств вокруг Москвы для создания могучего государства с политической (от ханов Золотой Орды) и идеологической (от византийской церкви) независимостью. В 2002 году в память о великом князе Дмитрии Донском и преподобном Сергии Радонежском был учрежден Орден «За служение Отечеству», в полной мере подчеркивающий всю глубину влияния этих исторических личностей на становление российской государственности. Эти русские святые люди радели о благополучии, независимости и спокойствии своего великого народа.

Лики (чины) русских святых

Все святые Вселенской Церкви обобщены в девять ликов или чинов: пророки, апостолы, святители, великомученики, священномученики, преподобномученики, исповедники, бессребреники, юродивые и блаженные.

Православная церковь России иначе разделяет святых на лики. Русские святые люди, в силу исторически сложившихся обстоятельств, делятся на следующие чины:

Князья . Первыми праведниками, признанными русской церковью святыми, стали князья Борис и Глеб. Их подвиг состоял в самопожертвовании во имя спокойствия русского народа. Такое поведение стало примером для всех правителей времен Ярослава Мудрого, когда истинной признавалась та власть, во имя которой князь приносил жертву. Подразделяется этот чин на равноапостольных (распространители христианства — княгиня Ольга, ее внук Владимир, крестивший Русь), иноков (князья, постригшиеся в монахи) и страстотерпцев (жертвы междоусобиц, покушений, убийств за веру).

Преподобные . Так называются святые, избравшие при жизни монашеское послушание (Феодосий и Антоний Печерские, Сергий Радонежский, Иосиф Волоцкий, Серафим Саровский).

Святители — праведники, имеющие церковный чин, положившие в основу своего служения защиту чистоты веры, распространение христианского учения, основание храмов (Нифонт Новгородский, Стефан Пермский).

Юродивые (блаженные) — святые, носившие при жизни облик безумия, отвергая мирские ценности. Очень многочисленный чин русских праведников, пополнявшийся, в основном, монахами, считавшими недостаточным иноческое послушание. Они покидали обитель, выходя в тряпье на улицы городов и терпя все лишения (Василий Блаженный, Исаакий Затворник, Симеон Палестинский, Ксения Петербургская).

Святые миряне и жены . Этот чин объединяет признанных святыми убитых младенцев, отрекшихся от богатства мирян, праведников, отличавшихся безграничной любовью к людям (Юлиания Лазаревская, Артемий Веркольский).

Жития русских святых

Жития святых — это литературное произведение, содержащее исторические, биографические и бытовые сведения о праведнике, канонизированном церковью. Жития являются одним из древнейших литературных жанров. В зависимости от времени и страны написания, эти трактаты создавались в виде биографии, энкомия (похвального слова), мартирия (свидетельствования), патерика. Стиль написания житий в Византийской, Римской и западной церковных культурах значительно отличался. Еще в 4 веке Церковь стала объединять святых и их жизнеописания в своды, имевшие вид календаря с указанием дня поминовения благочестивого.

На Руси жития появляются вместе с принятием христианства из Византии в болгарских и сербских переводах, объединенные в сборники для чтения по месяцам — месяцесловы и минеи четьи.

Уже в 11 веке появляется хвалебное жизнеописание князей Бориса и Глеба, где неизвестный автор жития — русский. Святых имена признаются церковью и добавляются в месяцесловы. В 12 и 13 веках, вместе с монашеским стремлением просветить северо-восток Руси, растет и число биографических произведений. Русские авторы писали для чтения во время Божественной Литургии житие русских святых. Имена, перечень которых был признан церковью к прославлению, получили теперь историческую личность, а святые деяния и чудеса были закреплены в литературном памятнике.

В 15 веке произошло изменение стиля написания житий. Главное внимание авторы стали уделять не фактическим данным, а искусному владению художественным словом, красоте литературного языка, умению подобрать множество впечатляющих сравнений. Стали известны умелые книжники того периода. Например, Епифаний Премудрый, написавший яркие жития русский святых, имена которых более всех славились народом — Стефана Пермского и Сергия Радонежского.

Многие жития считаются источником информации о важных исторических событиях. Из жизнеописания Александра Невского можно узнать о политических отношениях с Ордой. Жития Бориса и Глеба повествуют о княжеских междоусобицах до объединения Руси. Создание литературно-церковного биографического произведения во многом определяло, какие имена русских святых, их подвиги и добродетели, станут наиболее известны широкому кругу верующих.

Первые русские святые - кто они? Возможно, узнав о них больше, мы найдем откровения нашего собственного духовного пути.

Святые Борис и Глеб

Борис Владимирович (князь ростовский) и Глеб Владимирович (князь муромский), при крещении Роман и Давид. Русские князья, сыновья великого князя Владимира Святославича. В междоусобной борьбе за киевский престол, вспыхнувшей в 1015 году после смерти их отца, были убиты своим же старшим братом за христианские убеждения. Юные Борис и Глеб, зная о намерениях, не применили оружие против нападавших.

Князья Борис и Глеб стали первыми святыми, канонизированными именно русской церковью. Они не были первыми святыми русской земли, так как позже Церковь стала чтить живших до них варягов Феодора и Иоанна, мучеников за веру, погибших при Владимире-язычнике, княгиню Ольгу и князя Владимира, как равноапостольных просветителей Руси. Но святые Борис и Глеб были первыми венчанными избранниками русской Церкви, первыми чудотворцами ее и признанными небесными молитвенниками "за новые люди христианские". Летописи полны рассказами о чудесах исцеления, происходивших у их мощей (особый акцент на прославлении братьев как целителей сделан в XII веке), о победах, одержанных их именем и с их помощью, о паломничестве князей к их гробу.

Их почитание сразу установилось, как всенародное, до церковной канонизации. Греки-митрополиты сначала сомневались в святости чудотворцев, но митрополит Иоанн, который сомневался больше всех, в скором времени сам перенес нетленные тела князей в новую церковь, установил им праздник (24 июля) и составил им службу. Это был первый пример твердой веры русских людей в своих новых святых. Только так можно было преодолеть все канонические сомнения и сопротивление греков, вообще не склонных поощрять религиозный национализм новокрещенного народа.

Преп. Феодосий Печерский

Преп. Феодосий - отец русского монашества, был вторым святым, торжественно канонизированным русской церковью, и первым ее преподобным. Подобно тому, как Борис и Глеб упредили в земном прославлении св. Ольгу и Владимира, св. Феодосии был канонизирован ранее Антония, своего учителя и первого основателя Киево -Печерского монастыря. Древнее житие св. Антония, если оно и существовало, было рано утрачено.

Антоний, когда к нему начала собираться братия, оставил ее на попечение поставленного им игумена Варлаама и затворился в уединенной пещере, где и пребывал до самой смерти. Он не был наставником и игуменом братии, кроме самых первых пришельцев, и его одинокие подвиги не привлекли внимания. Хотя скончался он всего за год или за два ранее Феодосия, но к тому времени тот был уже единственным средоточием любви и почитания не только монастырской, уже многочисленной братии, но и всего Киева, если не всей южной Руси. В 1091 г. мощи св. Феодосия были открыты и перенесены в великую Печерскую церковь Успения Богородицы, что говорило о его местном, монастырском почитании. А в 1108 году, по почину великою князя Свягополка, митрополит с епископами совершают торжественную (общую) его канонизацию. Еще до перенесения его мощей, лет 10 спустя по смерти святого, преп. Нестор написал его житие, обширное и богатое содержанием.

Святые киево-печерского патерика

В Киево-Печерском монастыре, в Ближней (Антониевой) и Дальней (Феодосиевой) пещерах почивают мощи 118 святых, большинство которых известно лишь по имени (есть и безымянные). Почти все эти святые были иноками монастыря, домонгольской и послемонгольской поры, местно чтимыми здесь. Митрополит Петро Могила канонизировал их в 1643 г., поручив составить общуюимслужбу. И лишь в 1762 г., по указу Святейшего Синода, киевские святые были внесены в общерусские месяцесловы.

О житиях тридцати из киевских святых мы знаем из так называемого Киево-Печерского Патерика. Патериками в древней христианской письменности назывались сводные жизнеописания подвижников - аскетов определенной местности: Египта, Сирии, Палестины. Эти восточные патерики были известны в переводах на Руси с первых времен русского христианства и оказали очень сильное влияние на воспитание нашего монашества в духовной жизни. Печерский Патерик имеет свою длинную и сложную историю, по которой можно фрагментарно судить о древнерусской религиозности, о русском монашестве и монастырском быте.

Преп. Авраамий Смоленский

Один из очень немногих подвижников домонгольского времени, от которого осталось подробное жизнеописание, составленное его учеником Ефремом. Преп. Авраамий Смоленский был не только чтим в своем родном городе после кончины (в начале XIII века), но и канонизирован на одном из московских Макариевских соборов (вероятно, 1549 г.). Жизнеописание св. Авраамия передает образ подвижника большой силы, полный оригинальных черт, может быть, неповторимых в истории русской святости.

Преподобный Авраамий Смоленский, проповедник покаяния и грядущего Страшного Суда, родился в середине ХII в. в Смоленске от богатых родителей, которые до него имели 12 дочерей и молили Бога о сыне. С детства он рос в страхе Божием, часто посещал церковь и имел возможность учиться по книгам. По смерти родителей, раздав все имущество монастырям, церквам и бедным, преподобный ходил по городу в рубище, моля Бога указать путь спасения.

Он принял постриг и в качестве послушания списывал книги и каждый день совершал Божественную литургию. Авраамий был сух и бледен от трудов. Святой был строг и к себе, и к духовным детям. Сам написал две иконы на темы, которые более всего занимали его: на одной изобразил Страшный Суд, а на другой - истязания на мытарствах.

Когда по клевете ему запретили священнодействовать, в городе открылись разные беды: засуха и болезни. Но по его молитве за город и жителей пошел обильный дождь, и засуха кончилась. Тогда все убедились воочию в его праведности и стали высоко почитать и уважать его.

Из жития пред нами предстает необычный на Руси образ аскета с напряженной внутренней жизнью, с беспокойством и взволнованностью, вырывающимися в бурной, эмоциональной молитве, с мрачно - покаянным представлением о человеческой судьбе, не возливающий елей целитель, а суровый учитель, одушевленный, может - быть пророческим вдохновением.

Святые князья

Святые "благоверные" князья составляют особый, весьма многочисленный чин святых в русской церкви. Можно насчитать около 50 князей и княгинь, канонизированных к общему или местному почитанию. Почитание святых князей усиливается во времена монгольского ига. В первое столетие татарщины, с разрушением монастырей, почти иссякает русская монашеская святость. Подвиг святых князей становится главным, исторически важным, не только национальным делом, но и церковным служением.

Если выделить святых князей, пользовавшихся всеобщим, а не только местным, почитанием, то это - св. Ольга, Владимир, Михаил Черниговский, Феодор Ярославский с сыновьями Давидом и Константином. В 1547-49 г. к ним прибавились Александр Невский, Михаил Тверской. Но Михаил Черниговский, мученик, занимает первое место. Благочестие святых князей выражается в преданности церкви, в молитве, в строительстве храмов и уважении к духовенству. Всегда отмечается нищелюбие, заботы о слабых, сирых и вдовицах, реже правосудие.

Русская церковь не канонизирует в своих святых князьях национальные или политические заслуги. Это подтверждает тот факт, что в ряду святых князей мы не находим тех, кто больше всего сделал для славы России и для ее единства: ни Ярослава Мудрого, ни Владимира Мономаха, при всем их несомненном благочестии, никого в ряду князей московских, если не считать Даниила Александровича, местно чтимого в построенномим Даниловом монастыре, и канонизированного не ранее ХУШ или XIX века. Зато Ярославль и Муром дали Церкви святых князей, совершенно неизвестных летописи и истории. Церковь не канонизирует никакой политики, - ни московской, ни новгородской, ни татарской; ни объединительной, ни удельной. Об этом часто забывают в наше время.

Святитель Стефан Пермский

Стефан Пермский занимает совершенно особое место в сонме русских святых, стоя несколько особняком от широкой исторической традиции, но выражая новые, быть может, не вполне раскрытые возможности в русском православии. Святитель Стефан - миссионер, отдавший свою жизнь на обращение языческого народа - зырян.

Св. Стефан был родом из Устюга Великого, в Двинской земле, которая как раз в его время (в XIV веке) из Новгородской колониальной территории переходила в зависимость от Москвы. Русские города представляли островки среди инородческого моря. Волны этого моря подходили к самому Устюгу, вокруг которого начинались поселения западных пермяков, или, по нашему наименованию, зырян. Другие, восточные пермяки, жили на реке Каме, и их крещение было дело преемников св. Стефана. Несомненно, что, как знакомство с пермяками и их языком, так и идея евангельской проповеди среди них относятся к отроческим годам святого. Будучи одним из самых умных людей своего времени, зная греческий язык, он оставляет книги и учения ради проповеди дела любви, Стефан предпочел идти в пермскую землю и миссионерствовать - один. Его успехи и испытания зарисованы в ряде сцен с натуры, не лишенных юмора и прекрасно характеризующих наивное, но природно - доброе зырянское мировоззрение.

Он не стал соединять крещение зырян с их обрусением, он создал зырянскую письменность, он перевел для них богослужение и св. Писание. Он сделал для зырян то, что Кирилл и Мефодий - для всего славянства. Он также составил зырянскую азбуку на основе местных рун - знаков для зарубок на дереве.

Преп. Сергий Радонежский

Новое подвижничество, которое возникает со второй четверти XIV века, после татарского ига, сильно отличается от древне-русского. Это подвижничество пустынножителей. Взяв на себя труднейший подвиг, и притом необходимо связанный с созерцательной молитвой, монахи-пустынники поднимут духовную жизнь на новую высоту, еще не достигнутую на Руси. Главою и учителем нового пустынножительного иночества был преп. Сергий, величайший из святых древней Руси. Большинство святых XIV и начала XV века являются его учениками или "собеседниками", т. е. испытавшими его духовное влияние. Житие преп. Сергия сохранилось благодаря его современнику и ученику Епифанию (Премудрому), биографу Стефана Пермского.

Житие дает понять, что смиренная кротость его - основная духовная ткань личности Сергия Радонежского. Преп. Сергий никогда не наказывает духовных чад. В самых чудесах своих преп. Сергий ищет умалить себя, принизить свою духовную силу. Преп. Сергий – выразитель русского идеала святости, несмотря на заострение обоих полярных концов ее: мистического и политического. Мистик и политик, отшельник и киновит совместились в его благодатной полноте.